Noch vor einer Generation gab es eine Tradition des Geschichtenerzählens. Jedes Kind wuchs im Schoß seiner Großmutter auf, und sie fesselte das Kind mit wunderbaren Geschichten. Diese Geschichten hatten eine nachhaltige Wirkung auf das Kind.
Diese Geschichten trugen meist einen moralischen Wert oder eine Lehre in sich, eingebettet in fesselnde Erzählungen. Sie waren wie zuckerüberzogene Pillen. Auch wenn die Medizin im Inneren nicht angenehm war, machte die süße Hülle sie genießbar. Ohne es zu merken, schluckte das Kind die bittere Medizin und genoss dabei die Süße.
Diese Geschichten trugen meist einen moralischen Wert oder eine Lehre in sich, eingebettet in fesselnde Erzählungen. Sie waren wie zuckerüberzogene Pillen. Auch wenn die Medizin im Inneren nicht angenehm war, machte die süße Hülle sie genießbar. Ohne es zu merken, schluckte das Kind die bittere Medizin und genoss dabei die Süße.
Unser Gehirn ist darin geübt, andere zu imitieren. Und diese „anderen" müssen keine realen Menschen sein; es können auch fiktive Figuren aus Geschichten sein. So besteht der wahre Zweck von Geschichten darin, die Persönlichkeit unter dem Deckmantel der Unterhaltung zu formen. Hier spreche ich davon, das Verhalten eines Kindes während seiner Entwicklung zu prägen.
Oft sprechen wir von inneren Stimmen, die uns leiten, wenn wir Entscheidungen treffen. Je nachdem, was scheinbar aus unserem Inneren aufsteigt, handeln wir entsprechend.
Ich bestreite nicht die Möglichkeit einer angeborenen inneren Stimme, die für jeden Menschen einzigartig sein kann. Aber in den meisten Fällen formen sich diese inneren Stimmen allmählich im Laufe der Zeit, während wir mit solchen Geschichten aufwachsen.
Diese Geschichten wirken wie Konditionierer unseres Unterbewusstseins. Wenn im wirklichen Leben eine ähnliche Situation entsteht, schlägt das Gehirn – selbst ohne bewusste Entscheidung – automatisch den passenden Handlungsweg vor.
Diese Prägung der Persönlichkeit kann dadurch geschehen, dass der Held eines Epos als Vorbild dargestellt wird. Der Held kann stark idealisiert und unrealistisch sein. Ebenso vermitteln diese Geschichten unerwünschte Eigenschaften, indem sie den Bösewicht und das Leid, das aus seinen Handlungen entsteht, in den Fokus stellen. Ob das Epos eine historische Grundlage hat oder rein fiktiv ist, spielt dabei keine große Rolle.
Fast jede Gesellschaft besitzt solche Geschichten, die unseren Denkprozess unter dem Deckmantel der Unterhaltung beeinflussen. Dennoch erkennen wir oft nicht die Bedeutung solcher Geschichten für unsere geistige Entwicklung.
Ich habe Menschen darüber diskutieren sehen, ob große indische Epen wie Ramajana oder Mahabarata historisch sind. Andererseits habe ich auch moderne Nationalisten gesehen, die stark damit beschäftigt sind, ihre Historizität zu beweisen. Doch in dieser Verwirrung vergessen wir einen wichtigen Aspekt dieser Geschichten.
Indische Epen wie Ramajana oder Mahabarata sind voller bewusster Erzählweise. Ihre Darstellung ist eher dramatisch als realistisch.
Der Held ist in jeder Hinsicht bewundernswert, und der Bösewicht ist immer verachtenswert. Eine solche Darstellung kann dazu führen, dass diese Geschichten unrealistisch und fiktiv erscheinen. Infolgedessen machen viele den Fehler, sie als bloße Mythen abzutun.
Genau hier liegen wir falsch.
In Wirklichkeit sind diese Geschichten wegen ihres Einflusses auf den Geist weit wertvoller als wegen ihrer historischen Genauigkeit.
Das ist nicht nur auf Indien beschränkt. Jede Gesellschaft auf der Welt, unabhängig von ihrer religiösen Ausrichtung oder Geschichte, hat diese Phase durchlaufen.
Viele moderne Gesellschaften haben diese Geschichten weit hinter sich gelassen. Sie haben sie als religiöse Aufdrängung oder als bloße poetische Fantasie ohne wirklichen Gehalt verworfen.
Glücklicherweise genießen in Indien noch immer viele Menschen das Geschichtenerzählen. Auch wenn sich die Quelle dieser Geschichten vom Schoß der Großmutter zu den Fernsehbildschirmen verlagert hat, besitzen sie weiterhin das Potenzial, denselben Zweck zu erfüllen.
Doch leider haben Modernisierung und neue Technologien begonnen, den Unterhaltungsaspekt dieser Geschichten stärker zu betonen als ihren eigentlichen Zweck. Dadurch entsteht eine Lücke in der Persönlichkeitsentwicklung der jungen Generation.
Jede Lücke ist eine offene Einladung für unerwünschte Einflüsse. Nach und nach füllt sie sich mit primitiven Tendenzen, wodurch eine starke Ich-Zentrierung entsteht. Dies kann schließlich mit der kollektiven Perspektive in Konflikt geraten, die für eine gesunde Gesellschaft notwendig ist.
Es gibt auch noch eine weitere negative Entwicklung. Manchmal werden diese Geschichten als Werkzeuge verwendet, um bestimmte religiös vorgeschriebene Verhaltensweisen zu fördern.
Idealerweise sollten richtig und falsch anhand der Konsequenzen einer Handlung bestimmt werden. Wenn sie jedoch danach beurteilt werden, wie gut sie mit den Geboten eines religiösen Textes übereinstimmen, tritt das Leben als Teil einer gesunden Gesellschaft in den Hintergrund. Die Unterordnung unter eine Gottheit wird dann zum wichtigsten Maßstab. Genau dann wird die „innere Stimme" verzerrt.
Ein solcher Wandel kann zu religiös motiviertem Hass und Konflikten führen.
Es ist an der Zeit, die Risiken zu erkennen, die entstehen, wenn wir die Rolle der Religion in unserem Leben überbetonen.
Glücklicherweise haben einige Menschen begonnen, diese Risiken zu erkennen. Die Idee „Religion für den Menschen" ersetzt allmählich „Menschen für die Religion". Das ist eine sehr ermutigende Entwicklung.
Auf der anderen Seite …
In den entwickelten Teilen der Welt sind die Familiensysteme bereits zusammengebrochen. Großmütter sind in Altenheime gezogen oder leben allein. Es gibt kein Geschichtenerzählen mehr, sondern nur noch „Geschichten des Leids".
Die inneren Stimmen werden von primitiven Tendenzen geleitet.
Selbst in Ländern wie Indien werden Kernfamilien immer häufiger, was eine Leere im Geist des heranwachsenden Kindes schafft.
Jede Leere ist eine offene Einladung für problematische Tendenzen. Es ist Zeit, diese Fehler zu erkennen.
Wenn möglich, bringt die Großmütter zurück und genießt das Geschichtenerzählen in seinem wahren Wert. Und lasst eure Kinder diese Freude erleben – zu ihrem eigenen Vorteil.
Oft sprechen wir von inneren Stimmen, die uns leiten, wenn wir Entscheidungen treffen. Je nachdem, was scheinbar aus unserem Inneren aufsteigt, handeln wir entsprechend.
Ich bestreite nicht die Möglichkeit einer angeborenen inneren Stimme, die für jeden Menschen einzigartig sein kann. Aber in den meisten Fällen formen sich diese inneren Stimmen allmählich im Laufe der Zeit, während wir mit solchen Geschichten aufwachsen.
Diese Geschichten wirken wie Konditionierer unseres Unterbewusstseins. Wenn im wirklichen Leben eine ähnliche Situation entsteht, schlägt das Gehirn – selbst ohne bewusste Entscheidung – automatisch den passenden Handlungsweg vor.
Diese Prägung der Persönlichkeit kann dadurch geschehen, dass der Held eines Epos als Vorbild dargestellt wird. Der Held kann stark idealisiert und unrealistisch sein. Ebenso vermitteln diese Geschichten unerwünschte Eigenschaften, indem sie den Bösewicht und das Leid, das aus seinen Handlungen entsteht, in den Fokus stellen. Ob das Epos eine historische Grundlage hat oder rein fiktiv ist, spielt dabei keine große Rolle.
Fast jede Gesellschaft besitzt solche Geschichten, die unseren Denkprozess unter dem Deckmantel der Unterhaltung beeinflussen. Dennoch erkennen wir oft nicht die Bedeutung solcher Geschichten für unsere geistige Entwicklung.
Ich habe Menschen darüber diskutieren sehen, ob große indische Epen wie Ramajana oder Mahabarata historisch sind. Andererseits habe ich auch moderne Nationalisten gesehen, die stark damit beschäftigt sind, ihre Historizität zu beweisen. Doch in dieser Verwirrung vergessen wir einen wichtigen Aspekt dieser Geschichten.
Indische Epen wie Ramajana oder Mahabarata sind voller bewusster Erzählweise. Ihre Darstellung ist eher dramatisch als realistisch.
Der Held ist in jeder Hinsicht bewundernswert, und der Bösewicht ist immer verachtenswert. Eine solche Darstellung kann dazu führen, dass diese Geschichten unrealistisch und fiktiv erscheinen. Infolgedessen machen viele den Fehler, sie als bloße Mythen abzutun.
Genau hier liegen wir falsch.
In Wirklichkeit sind diese Geschichten wegen ihres Einflusses auf den Geist weit wertvoller als wegen ihrer historischen Genauigkeit.
Das ist nicht nur auf Indien beschränkt. Jede Gesellschaft auf der Welt, unabhängig von ihrer religiösen Ausrichtung oder Geschichte, hat diese Phase durchlaufen.
Viele moderne Gesellschaften haben diese Geschichten weit hinter sich gelassen. Sie haben sie als religiöse Aufdrängung oder als bloße poetische Fantasie ohne wirklichen Gehalt verworfen.
Glücklicherweise genießen in Indien noch immer viele Menschen das Geschichtenerzählen. Auch wenn sich die Quelle dieser Geschichten vom Schoß der Großmutter zu den Fernsehbildschirmen verlagert hat, besitzen sie weiterhin das Potenzial, denselben Zweck zu erfüllen.
Doch leider haben Modernisierung und neue Technologien begonnen, den Unterhaltungsaspekt dieser Geschichten stärker zu betonen als ihren eigentlichen Zweck. Dadurch entsteht eine Lücke in der Persönlichkeitsentwicklung der jungen Generation.
Jede Lücke ist eine offene Einladung für unerwünschte Einflüsse. Nach und nach füllt sie sich mit primitiven Tendenzen, wodurch eine starke Ich-Zentrierung entsteht. Dies kann schließlich mit der kollektiven Perspektive in Konflikt geraten, die für eine gesunde Gesellschaft notwendig ist.
Es gibt auch noch eine weitere negative Entwicklung. Manchmal werden diese Geschichten als Werkzeuge verwendet, um bestimmte religiös vorgeschriebene Verhaltensweisen zu fördern.
Idealerweise sollten richtig und falsch anhand der Konsequenzen einer Handlung bestimmt werden. Wenn sie jedoch danach beurteilt werden, wie gut sie mit den Geboten eines religiösen Textes übereinstimmen, tritt das Leben als Teil einer gesunden Gesellschaft in den Hintergrund. Die Unterordnung unter eine Gottheit wird dann zum wichtigsten Maßstab. Genau dann wird die „innere Stimme" verzerrt.
Ein solcher Wandel kann zu religiös motiviertem Hass und Konflikten führen.
Es ist an der Zeit, die Risiken zu erkennen, die entstehen, wenn wir die Rolle der Religion in unserem Leben überbetonen.
Glücklicherweise haben einige Menschen begonnen, diese Risiken zu erkennen. Die Idee „Religion für den Menschen" ersetzt allmählich „Menschen für die Religion". Das ist eine sehr ermutigende Entwicklung.
Auf der anderen Seite …
In den entwickelten Teilen der Welt sind die Familiensysteme bereits zusammengebrochen. Großmütter sind in Altenheime gezogen oder leben allein. Es gibt kein Geschichtenerzählen mehr, sondern nur noch „Geschichten des Leids".
Die inneren Stimmen werden von primitiven Tendenzen geleitet.
Selbst in Ländern wie Indien werden Kernfamilien immer häufiger, was eine Leere im Geist des heranwachsenden Kindes schafft.
Jede Leere ist eine offene Einladung für problematische Tendenzen. Es ist Zeit, diese Fehler zu erkennen.
Wenn möglich, bringt die Großmütter zurück und genießt das Geschichtenerzählen in seinem wahren Wert. Und lasst eure Kinder diese Freude erleben – zu ihrem eigenen Vorteil.
© Dr. King, Swami Satyapriya 2026
No comments:
Post a Comment