[English] Meditation – a Science or merely a faith-based practice?

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When I was a little boy, I regularly practiced something without knowing exactly what it was. The final experience that came from that practice drew me toward it, and I continued doing it for a long time.

It was only after I grew up and was exposed to many things that I understood that what I had been doing was a form of meditation, and that experience which had drawn me toward it was what is called 'Samadhi'.

[Spanish] Meditación – ¿una ciencia o simplemente una práctica basada en la fe?

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Cuando era un niño pequeño, practicaba regularmente algo sin saber exactamente qué era. La experiencia final que surgía de aquella práctica me atrajo hacia ella, y continué haciéndola durante mucho tiempo.

Solo después de crecer y estar expuesto a muchas cosas comprendí que lo que había estado haciendo era una forma de meditación, y que aquella experiencia que me había atraído hacia ella era lo que se llama Samadi.

[German] Meditation – eine Wissenschaft oder lediglich eine glaubensbasierte Praxis?

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Als ich ein kleiner Junge war, praktizierte ich regelmäßig etwas, ohne genau zu wissen, was es war. Die letzte Erfahrung, die aus dieser Praxis entstand, zog mich zu ihr hin, und ich setzte sie lange Zeit fort.

Erst als ich erwachsen wurde und mit vielen Dingen in Berührung kam, verstand ich, dass das, was ich getan hatte, eine Form der Meditation war und dass jene Erfahrung, die mich zu ihr hingezogen hatte, das war, was man Samadhi nennt.

[Hindi] ध्यान – एक विज्ञान या केवल आस्था-आधारित अभ्यास?

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जबमैं छोटा बच्चा था, तब मैं नियमित रूपसे एक ऐसा अभ्यास करता था, जिसके बारेमें मुझे ठीक-ठीक पता नहीं था कि वह क्या है। उस अभ्याससे मिली अंतिम अनुभूतिने मुझे उसकी ओर आकर्षित किया और मैं लंबे समयतक उसे करता रहा।

बड़ेहोने और कई तरहकी चीज़ोंसे परिचित होनेके बाद ही मुझे समझमें आया कि मैं जो कररहा था, वह ध्यानका एक रूप था और जिस अनुभूतिने मुझे उसकी ओर आकर्षित किया था, वही 'समाधि' कहलाती है।

[Telugu] ధ్యానం – ఒక శాస్త్రమా, లేక కేవలం విశ్వాసంపై ఆధారపడిన ఆచరణా?

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నేను చిన్న బాలుడిగా ఉన్నప్పుడు, అది ఏమిటో సరిగ్గా తెలియకుండానే ఒక అభ్యాసాన్ని క్రమం తప్పకుండా చేసేవాడిని. ఆ అభ్యాసం ద్వారా నాకు కలిగిన అంతిమ అనుభూతి నన్ను దానివైపు ఆకర్షించింది, మరియు నేను చాలాకాలం పాటు దానిని చేస్తూనే ఉన్నాను.

నేను పెరిగి, అనేక విషయాలకు పరిచయమైన తరువాత మాత్రమే నాకు అర్థమైంది — నేను చేస్తున్నది ధ్యానంలో ఒక రూపమని, మరియు నన్ను దానివైపు ఆకర్షించిన ఆ అనుభూతినే 'సమాధి' అని అంటారని.

[Kannada] ಧ್ಯಾನ – ಒಂದು ವಿಜ್ಞಾನವೋ ಅಥವಾ ಬರಿದೇ ನಂಬಿಕೆಯಾಧರಿತ ಆಚರಣೆಯೋ?

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ನಾನು ಚಿಕ್ಕ ಬಾಲಕನಾಗಿದ್ದಾಗ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಒಂದು ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೆ, ಅದು ನಿಖರವಾಗಿ ಏನೆಂದು ತಿಳಿಯದೆಯೇ. ಆ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಸಿಕ್ಕ ಅಂತಿಮ ಅನುಭವವು ನನ್ನನ್ನು ಅದರತ್ತ ಸೆಳೆಯಿತು ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಮಾಡುತ್ತಲೇ ಹೋದೆ.

ನಾನು ಬೆಳೆದು, ಹಲವು ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡ ನಂತರವೇ ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಿದ್ದು—ನಾನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದದ್ದು ಧ್ಯಾನದ ಒಂದು ರೂಪ ಮತ್ತು ನನ್ನನ್ನು ಸೆಳೆದಿದ್ದ ಆ ಅನುಭವವೇ 'ಸಮಾಧಿ' ಎಂದು.

[English] Do not Miss This Golden Opportunity!

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In the previous episode, we discussed that the ancient Indians were not completely opposed to the enjoyment of pleasures. What they said was only that pleasures should be enjoyed with restraint. What they prohibited was licentiousness that could harm the individual as well as cause problems for society.

So, couldn't a person simply keep taking one birth after another? One could go on experiencing the world and living one's life, and that too in a good, disciplined manner. If that is so, why should one worry about the realization of the ultimate truth and liberation?

Yes, at least in theory, this is possible. But does everything really happen that way?

[Spanish] ¡No pierda esta oportunidad de oro!

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En el episodio anterior, hablamos de que los antiguos indios no estaban completamente en contra del disfrute de los placeres. Lo único que decían era que los placeres debían disfrutarse con moderación. Lo que prohibían era el libertinaje que podía perjudicar al individuo y también causar problemas a la sociedad.

Entonces, ¿no podría una persona seguir teniendo un nacimiento tras otro? Podría continuar experimentando el mundo y viviendo su vida, y además hacerlo de una manera buena y disciplinada. Si es así, ¿por qué debería preocuparse por la realización de la verdad suprema y la liberación?

Sí, al menos en teoría, esto es posible. Pero ¿realmente sucede todo de esa manera?

[German] Verpassen Sie diese einmalige Gelegenheit nicht!

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In der letzten Folge haben wir darüber gesprochen, dass die alten Inder dem Genuss von Vergnügungen nicht grundsätzlich ablehnend gegenüberstanden. Sie sagten lediglich, dass man Vergnügungen mit Maß genießen sollte. Verboten wurde nur ein zügelloses Leben, das dem Einzelnen schaden und zugleich Probleme für die Gesellschaft verursachen konnte.

Könnte ein Mensch also nicht einfach immer wieder neu geboren werden? Er könnte weiterhin die Welt erfahren und sein Leben führen, und zwar auf eine gute und disziplinierte Weise. Wenn das so ist, warum sollte man sich dann überhaupt mit der Verwirklichung der höchsten Wahrheit und der Befreiung beschäftigen?

Ja, zumindest theoretisch ist das möglich. Aber geschieht wirklich alles auf diese Weise?

[Hindi] इस सुनहरे अवसर को हाथ से न जाने दें!

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पिछले अंक में हमने चर्चा की थी कि प्राचीन भारतीय सुखभोग के पूरी तरह विरोधी नहीं थे। उनका कहना केवल इतना था कि संयम के साथ सुख का आनंद लेना चाहिए। उन्होंने केवल उस स्वेच्छाचार पर रोक लगाई थी जो व्यक्ति को नुकसान पहुँचाने के साथ-साथ समाज के लिए भी परेशानी पैदा कर सकता है।

तो क्या एक व्यक्ति एक के बाद एक जन्म लेता हुआ आगे नहीं बढ़ सकता? दुनिया का अनुभव करते हुए, और वह भी एक अच्छी, अनुशासित जीवन-पद्धति के साथ, जीवन जीता रह सकता है। फिर परम सत्य के साक्षात्कार और मुक्ति की चिंता क्यों करनी चाहिए?

हाँ, कम से कम सिद्धांत के स्तर पर यह संभव है। लेकिन क्या वास्तव में सबकुछ इसी तरह होता है?

[Telugu] ఈ సువర్ణావకాశాన్ని చేజారనివ్వకండి!

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గత సంచికలో, ప్రాచీన భారతీయులు సుఖభోగాలకు పూర్తిగా వ్యతిరేకులు కాదని మనం చర్చించుకున్నాం. వారు చెప్పింది ఒక్కటే — సంయమనంతో సుఖాన్ని అనుభవించాలి. వ్యక్తికి హాని కలిగించడంతో పాటు సమాజానికి కూడా ఇబ్బంది కలిగించే స్వేచ్ఛాచారాన్ని మాత్రమే వారు నిషేధించారు.

అయితే, ఒక వ్యక్తి ఒక జన్మ తర్వాత మరొక జన్మను పొందుతూ ఉండవచ్చు కదా? ప్రపంచాన్ని అనుభవిస్తూ, అదీ ఒక మంచి క్రమశిక్షణతో కూడిన పద్ధతిలో జీవిస్తూ ఉండవచ్చు. అలాంటప్పుడు పరమ సత్యాన్ని సాక్షాత్కరించుకోవడం, ముక్తి పొందడం గురించి ఎందుకు ఆలోచించాలి?

అవును, కనీసం సిద్ధాంతపరంగా ఇది సాధ్యమే. కానీ నిజంగా ప్రతిదీ అలాగే జరుగుతుందా?

[Kannada] ಈ ಸುವರ್ಣಾವಕಾಶವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ!

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ಹಿಂದಿನ ಸಂಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯರು ಸುಖಭೋಗಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದೆವು. ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದು, ಸಂಯಮದಿಂದ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದಷ್ಟೇ. ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಸಮಾಜಕ್ಕೂ ತೊಂದರೆಯಾಗಬಹುದಾದ ಸ್ವೇಚ್ಛಾಚಾರವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅವರು ನಿಷೇಧಿಸಿದ್ದರು.

ಹಾಗಾದರೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಒಂದಾದ ನಂತರ ಮತ್ತೊಂದು ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರಬಹುದು ಅಲ್ಲವೇ? ಜಗತ್ತನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ, ಅದೂ ಒಂದು ಉತ್ತಮ ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಬದುಕುತ್ತಾ ಹೋಗಬಹುದು. ಹಾಗಿರುವಾಗ ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಏಕೆ ತಲೆಕೆಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು?

ಹೌದು, ಕನಿಷ್ಠ, ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಇದು ಸಾಧ್ಯವೇ. ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎಲ್ಲವೂ ಹಾಗೆಯೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆಯೇ?

[English] Beyond Linear Pooling: Building a Healthier Subscription Model

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Subscription platforms have transformed the way we consume books, music, audiobooks, and other digital content. For a single monthly fee, subscribers gain access to vast libraries, while creators share a common revenue pool based on how much their work is consumed.

The subscription model has been a remarkable success. Yet one important part of it has remained almost unchanged: the mathematics used to divide that common pool.

[English] There Is Nothing Wrong with Enjoying Pleasure. Don't Feel Guilty About It.

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This statement may sound like music to many of us. In fact, many people do not even experience such guilt.

Yet most religions teach self-restraint. The Bible says so. The Qur'an emphasizes it. Most Indian religions also recommend moderation in enjoyment.

So, are all these religions that warn us against excessive indulgence wrong?

[Spanish] No hay nada malo en disfrutar del placer. No te sientas culpable por ello.

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Esta afirmación puede sonar como música para muchos de nosotros. De hecho, muchas personas ni siquiera experimentan ese sentimiento de culpa.

Sin embargo, la mayoría de las religiones enseñan el autocontrol. La Biblia lo dice. El Corán hace hincapié en ello. La mayoría de las religiones de la India también recomiendan la moderación en el disfrute.

Entonces, ¿están equivocadas todas esas religiones que nos advierten contra los excesos en los placeres?

[German] Es ist nichts falsch daran, Freude zu genießen. Du musst dich deshalb nicht schuldig fühlen.

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Diese Aussage mag für viele von uns wie Musik in den Ohren klingen. Tatsächlich empfinden viele Menschen ein solches Schuldgefühl überhaupt nicht.

Dennoch lehren die meisten Religionen Selbstbeherrschung. Die Bibel sagt es. Der Koran betont es. Auch die meisten indischen Religionen empfehlen Maßhalten beim Genuss.

Sind also all diese Religionen, die vor übermäßigem Genuss warnen, im Unrecht?

[Hindi] सुखों का आनंद लेने में कोई बुराई नहीं है। इसके लिए अपराधबोध मत पालिए।

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यह बात हममें से बहुत-से लोगों को मधुर संगीत जैसी लग सकती है। वास्तव में, बहुत-से लोग तो ऐसा अपराधबोध महसूस ही नहीं करते।

फिर भी अधिकांश धर्म आत्मसंयम की शिक्षा देते हैं। बाइबल यही कहती है। क़ुरआन भी इसी पर ज़ोर देता है। अधिकांश भारतीय धर्म भी भोग में संयम रखने की सलाह देते हैं।

तो क्या वे सभी धर्म, जो अत्यधिक भोग के विरुद्ध चेतावनी देते हैं, गलत हैं?

[Telugu] సుఖాలను అనుభవించడంలో తప్పేమీ లేదు. దాని గురించి అపరాధ భావన పెట్టుకోకండి.

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ఈ మాట మనలో చాలామందికి సంగీతంలా అనిపించవచ్చు. నిజానికి, చాలామందికి అలాంటి అపరాధ భావనే ఉండదు.

అయినప్పటికీ, చాలా మతాలు ఆత్మనిగ్రహాన్ని బోధిస్తాయి. బైబిల్ అలాగే చెబుతుంది. ఖుర్ఆన్ కూడా దానికే ప్రాధాన్యం ఇస్తుంది. భారతీయ మతాలలో చాలా కూడా భోగాలలో మితిని పాటించమని సూచిస్తాయి.

అయితే, అధిక భోగాల గురించి హెచ్చరించే ఈ మతాలన్నీ తప్పు చేస్తున్నాయా?

[Kannada] ಸುಖಭೋಗದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ. ಅಪರಾಧ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಬೇಡ.

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ಈ ಮಾತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬಹುತೇಕರಿಗೆ ಸಂಗೀತದಂತೆ ಕೇಳಿಸಬಹುದು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಂತೂ ಅಂತಹ ಅಪರಾಧಭಾವವನ್ನೇ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಧರ್ಮಗಳು ಆತ್ಮಸಂಯಮವನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತವೆ. ಬೈಬಲ್ ಅದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಕುರ್ಆನ್ ಅದಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮಗಳೂ ಮಿತಭೋಗವನ್ನೇ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತವೆ.

ಹಾಗಾದರೆ ಸುಖಭೋಗಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಎಚ್ಚರಿಸುವ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳು ತಪ್ಪಾಗಿವೆಯೇ?

[English] The True Wonder of Turiya-Consciousness.

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In the last few episodes, we embarked on a journey through some of the deepest philosophical ideas. We explored the perspectives that the ancient Indian sages held regarding consciousness. The most important part of that discussion was the astonishing and mind-boggling state of consciousness known as Turiya, which appears to lie beyond all experience-based reasoning.

To the modern, rational mind, the idea of the Turiya state may seem like a beautiful speculation. It may appear to be a poetic, idealistic, and unrealistic concept. Therefore, a skeptic may ask, "Did anyone really live in such a state? Or is it nothing more than a fictional story from ancient psychology?"

Today, I would like to present an argument that this Turiya state is not merely imaginary. We may not be able to prove Turiya scientifically. However, we can examine documented incidents from the lives of people who lived in this state—people who lived among us, not centuries ago, but only a few decades ago—real-life events that were recorded without any glorification.

[Spanish] El Verdadero Asombro de la Conciencia Turiiya

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En los últimos episodios emprendimos un viaje a través de algunas de las ideas filosóficas más profundas. Exploramos las perspectivas que los antiguos sabios de la India tenían acerca de la conciencia. La parte más importante de esa discusión fue el asombroso y desconcertante estado de conciencia conocido como Turiiya, que parece encontrarse más allá de todo razonamiento basado en la experiencia.

Para la mente moderna y racional, la idea del estado de Turiiya puede parecer una hermosa especulación. Puede parecer un concepto poético, idealista e irreal. Por eso, un escéptico podría preguntar: «¿Realmente alguien vivió en un estado así? ¿O no es más que una historia ficticia de la antigua psicología?»

Hoy quisiera presentar un argumento de que este estado de Turiiya no es simplemente imaginario. Tal vez no podamos demostrar científicamente la existencia de Turiiya. Sin embargo, sí podemos examinar hechos documentados de las vidas de personas que vivieron en ese estado; personas que vivieron entre nosotros, no hace siglos, sino apenas hace unas décadas. Son acontecimientos reales registrados sin ninguna exageración ni glorificación.

[German] Das wahre Wunder des Tureeya-Bewusstseins

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In den vergangenen Episoden haben wir uns auf eine Reise durch einige der tiefgründigsten philosophischen Gedanken begeben. Wir haben die Sichtweisen der alten indischen Weisen über das Bewusstsein kennengelernt. Der wichtigste Teil dieser Betrachtung war der erstaunliche und den Verstand herausfordernde Bewusstseinszustand, der als Tureeya bekannt ist und jenseits allen erfahrungsbasierten Denkens zu liegen scheint.

Für den modernen, rational denkenden Menschen mag die Vorstellung des Tureeya-Zustands wie eine schöne Spekulation erscheinen. Sie mag wie ein poetisches, ideales und zugleich unrealistisches Konzept wirken. Deshalb könnte ein Skeptiker fragen: „Hat jemals wirklich jemand in einem solchen Zustand gelebt? Oder handelt es sich lediglich um eine fiktive Erzählung aus der antiken Psychologie?"

Heute möchte ich darlegen, warum dieser Zustand des Tureeya nicht bloß eine Einbildung ist. Vielleicht können wir Tureeya wissenschaftlich nicht beweisen. Dennoch können wir dokumentierte Begebenheiten aus dem Leben von Menschen untersuchen, die in diesem Zustand gelebt haben – Menschen, die nicht vor Jahrhunderten, sondern noch vor wenigen Jahrzehnten unter uns lebten. Es handelt sich um wirkliche Ereignisse, die ohne jede Verherrlichung überliefert wurden.

[Hindi] तुरीय प्रज्ञा का वास्तविक चमत्कार

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पिछले कुछ एपिसोडों में हमने दर्शन की कुछ अत्यंत गहन अवधारणाओं की यात्रा की थी। हमने चर्चा की थी कि प्राचीन भारतीय ऋषि प्रज्ञा के बारे में क्या दृष्टिकोण रखते थे। उस चर्चा का सबसे महत्वपूर्ण भाग था प्रज्ञा की वह आश्चर्यजनक और मन को विस्मित कर देने वाली अवस्था, जिसे तुरीय कहा जाता है और जो अनुभव-आधारित समस्त तर्क से परे प्रतीत होती है।

आधुनिक और तर्कप्रधान मन के लिए तुरीय की यह अवधारणा एक सुंदर कल्पना जैसी लग सकती है। यह एक काव्यमय, आदर्शवादी और अवास्तविक विचार भी प्रतीत हो सकती है। इसलिए कोई संशयवादी पूछ सकता है, "क्या वास्तवमें कोई इस अवस्था में जीया था? या यह केवल प्राचीन मनोविज्ञान की एक काल्पनिक कहानी है?"

आज मैं आपके सामने यह तर्क रखना चाहता हूँ कि तुरीय की यह अवस्था केवल कल्पना नहीं है। संभव है कि हम इसे वैज्ञानिक रूपसे सिद्ध न करसकें। लेकिन हम उन लोगों के जीवन की प्रामाणिक घटनाओं का अध्ययन अवश्य करसकतेहैं, जिन्होंने इस अवस्था में जीवन बिताया। ऐसे लोग जो सदियों पहले नहीं, बल्कि कुछ ही दशक पहले हमारे बीच रहे। और जिनके जीवन की घटनाएँ बिना किसी अतिशयोक्ति या महिमामंडन के दर्ज की गई हैं।

[Telugu] తురీయ ప్రజ్ఞ యొక్క నిజమైన అద్భుతం

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గత కొన్ని ఎపిసోడ్లలో మనం అత్యంత గంభీరమైన తాత్విక ఆలోచనల ప్రయాణాన్ని ప్రారంభించాము. ప్రాచీన భారతీయ ఋషులు ప్రజ్ఞ గురించి కలిగి ఉన్న దృష్టికోణాలను పరిశీలించాము. ఆ చర్చలో అత్యంత ముఖ్యమైన భాగం అనుభవంపై ఆధారపడిన సమస్త తర్కానికీ అతీతంగా కనిపించే, తురీయ అని పిలువబడే ఆశ్చర్యకరమైన మరియు మనసును విస్మయానికి గురిచేసే ప్రజ్ఞా స్థితి.

ఆధునిక, హేతుబద్ధమైన మనస్సుకు తురీయ స్థితి అనే భావన ఒక అందమైన ఊహలా అనిపించవచ్చు. అది కవితాత్మకమైన, ఆదర్శవాదమైన, వాస్తవానికి దూరమైన భావనగా కనిపించవచ్చు. అందువల్ల ఒక సంశయవాది ఇలా ప్రశ్నించవచ్చు: "నిజంగానే ఎవరైనా ఇలాంటి స్థితిలో జీవించారా? లేక ఇది ప్రాచీన మనోవిజ్ఞానానికి చెందిన ఒక కల్పిత కథ మాత్రమేనా?"

ఈ రోజు తురీయ స్థితి కేవలం కల్పన మాత్రమే కాదని సూచించే ఒక వాదనను మీ ముందుంచాలనుకుంటున్నాను. మనం తురీయను శాస్త్రీయంగా నిరూపించలేకపోవచ్చు. కానీ ఈ స్థితిలో జీవించిన వ్యక్తుల జీవితాలలో నమోదైన నిజమైన సంఘటనలను మాత్రం పరిశీలించవచ్చు. వారు శతాబ్దాల క్రితం కాదు, కేవలం కొన్ని దశాబ్దాల క్రితమే మన మధ్య జీవించారు. వారి జీవిత సంఘటనలు ఎలాంటి అతిశయోక్తి లేదా మహిమాపరిచే ప్రయత్నం లేకుండా నమోదు చేయబడ్డాయి.

[Kannada] ತುರೀಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಿಜವಾದ ವಿಸ್ಮಯ

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ಕಳೆದ ಕೆಲವು ಸಂಚಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಅತ್ಯಂತ ಗಹನವಾದ ತಾತ್ವಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಪಯಣವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡಿದ್ದೆವು. ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ಋಷಿಗಳು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೊಂದಿದ್ದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದೆವು. ಆ ಚರ್ಚೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಭಾಗವೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಾಧಾರಿತ ತರ್ಕಕ್ಕೂ ಮೀರಿದಂತೆ ಕಾಣುವ, ತುರೀಯ ಎಂಬ ವಿಸ್ಮಯಕಾರಿ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿ.

ಆಧುನಿಕ, ತರ್ಕಬದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದ ಊಹೆಯಂತೆ ತೋರಬಹುದು. ಅದೊಂದು ಕಾವ್ಯಮಯವಾದ, ಆದರ್ಶ, ಅವಾಸ್ತವಿಕ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಬ್ಬ ಸಂದೇಹವಾದಿಯು, "ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾರಾದರೂ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕಿದ್ದರೇ? ಅಥವಾ ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಾದಂಬರಿಯಷ್ಟೇನಾ?" ಎಂದು ಕೇಳಬಹುದು.

ಇಂದು, ನಾನು ಈ ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿ ಕೇವಲ ಕಾಲ್ಪನಿಕವಲ್ಲ ಎನ್ನುವ ಒಂದು ವಾದವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಮಂಡಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ತುರೀಯವನ್ನು ನಾವು ವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾಗಿ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದೇ ಇರಬಹುದು. ಆದರೆ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕಿದವರ, ನಮ್ಮ ನಡುವೆಯೇ ಬದುಕಿದ್ದವರ, ಶತಮಾನಗಳ ಹಿಂದೆ ಅಲ್ಲ, ಕೆಲವೇ ದಶಕಗಳ ಹಿಂದೆ ಬದುಕಿದ್ದವರ, ಯಾವುದೇ ವೈಭವೀಕರಣವಿಲ್ಲದ, ನೈಜ ಜೀವನದ ಘಟನೆಗಳ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಪರಿಶೀಲಿಸಬಹುದು.

[English] The Magic of Omkaar (Part 4): There Is Only One Consciousness, Not Many!

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In the last few episodes, we discussed consciousness. We spoke about the four states of consciousness: the waking state, the dream state, the deep sleep state, and the indescribable state of Turiya. All living beings experience one of these four states of consciousness at different times.

Our discussion was based on the Mandukya Upanishad, one of the ancient Upanishads of India.

At the end of the previous episode, I hinted that many Advaita philosophers of India hold a different view regarding these states of consciousness. In this episode, I will briefly discuss the alternative viewpoint presented by Gaudapada in his famous Mandukya Karika—that is, his exposition on the Mandukya Upanishad.

Who was Gaudapada?

Gaudapada was the original philosopher of the Advaita tradition. He belonged to the 6th century CE. He was the paramaguru (teacher's teacher) of the famous Advaita philosopher Shankara.

What did Gaudapada say?

[Spanish] La Magia del Omkaar (Parte 4): ¡Solo Existe Una Conciencia, No Muchas!

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En los últimos episodios, hablamos sobre la conciencia. Hablamos de los cuatro estados de la conciencia: el estado de vigilia, el estado de sueño, el estado de sueño profundo y el indescriptible estado de Turiya. Todos los seres vivos experimentan uno de estos cuatro estados de conciencia en distintos momentos.

Nuestra discusión se basó en la Mandukya Upanishad, una de las antiguas Upanishads de la India.

Al final del episodio anterior, mencioné que muchos filósofos Advaita de la India sostienen un punto de vista diferente con respecto a estos estados de conciencia. En este episodio, comentaré brevemente la perspectiva alternativa presentada por Gaudapada en su famosa Mandukya Karika, es decir, su exposición sobre la Mandukya Upanishad.

¿Quién fue Gaudapada?

Gaudapada fue el filósofo original de la tradición Advaita. Vivió en el siglo VI d. C. Fue el paramagurú (el maestro del maestro) del célebre filósofo Advaita Shankara.

¿Qué dijo Gaudapada?

[German] Die Magie des Omkaar (Teil 4): Es Gibt Nur Ein Bewusstsein, Nicht Viele!

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In den letzten Folgen haben wir über das Bewusstsein gesprochen. Wir haben die vier Bewusstseinszustände behandelt: den Wachzustand, den Traumzustand, den Tiefschlafzustand und den unbeschreiblichen Zustand des Turiya. Alle Lebewesen erfahren zu unterschiedlichen Zeiten einen dieser vier Bewusstseinszustände.

Unsere Diskussion stützte sich auf die Mandukya Upanishad, eine der alten Upanishaden Indiens.

Am Ende der vorherigen Folge habe ich angedeutet, dass viele Advaita-Philosophen Indiens hinsichtlich dieser Bewusstseinszustände eine andere Auffassung vertreten. In dieser Folge werde ich kurz den alternativen Standpunkt erläutern, den Gaudapada in seiner berühmten Mandukya Karika – also seinem Kommentar zur Mandukya Upanishad – darlegt.

Wer war Gaudapada?

Gaudapada war der ursprüngliche Philosoph der Advaita-Tradition. Er lebte im 6. Jahrhundert n. Chr. Er war der Paramaguru (der Lehrer des Lehrers) des berühmten Advaita-Philosophen Schankara.

Was sagte Gaudapada?

[Hindi] ॐकार का चमत्कार (भाग 4): अनेक नहीं, केवल एक ही चेतना है!

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पिछले कुछ एपिसोडों में हमने चेतना के बारे में चर्चा की। हमने चेतना की चार अवस्थाओं—जाग्रत अवस्था, स्वप्न अवस्था, सुषुप्ति अवस्था और तुरीय की अवर्णनीय अवस्था—के बारे में बात की। सभी जीवधारी अलग-अलग समय पर इन चार अवस्थाओं में से किसी-न-किसी एक का अनुभव करते हैं।

हमारी यह चर्चा भारत के प्राचीन उपनिषदों में से एक, माण्डूक्य उपनिषद, पर आधारित थी।

पिछले एपिसोड के अंत में मैंने संकेत दिया था कि भारत के अनेक अद्वैत दार्शनिक इन चेतना-अवस्थाओं के बारे में एक भिन्न दृष्टिकोण रखते हैं। इस एपिसोड में मैं गौड़पाद द्वारा अपनी प्रसिद्ध माण्डूक्य कारिका—अर्थात् माण्डूक्य उपनिषद पर लिखी गई उनकी व्याख्या—में प्रस्तुत वैकल्पिक दृष्टिकोण का संक्षेप में वर्णन करूँगा।

गौड़पाद कौन थे?

गौड़पाद अद्वैत परंपरा के मूल दार्शनिक थे। उनका समय छठी शताब्दी ईस्वी का माना जाता है। वे प्रसिद्ध अद्वैत दार्शनिक शंकराचार्य के परमगुरु (गुरु के गुरु) थे।

गौड़पाद ने क्या कहा?

[Telugu] ఓంకార మహిమ (భాగం 4): అనేక చైతన్యాలు లేవు—ఒకటే చైతన్యం ఉంది!

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గత కొన్ని ఎపిసోడ్లలో మనం చైతన్యం గురించి చర్చించాము. చైతన్యానికి సంబంధించిన నాలుగు స్థితుల గురించి మాట్లాడుకున్నాము—జాగ్రత్ స్థితి, స్వప్న స్థితి, సుషుప్తి స్థితి, అలాగే వర్ణించలేని తురీయ స్థితి. ప్రతి జీవి వేర్వేరు సమయాల్లో ఈ నాలుగు చైతన్య స్థితులలో ఏదో ఒకదానిని అనుభవిస్తుంది.

మన చర్చ భారతదేశంలోని ప్రాచీన ఉపనిషత్తులలో ఒకటైన మాండూక్య ఉపనిషత్తుపై ఆధారపడి ఉంది.

గత ఎపిసోడ్ చివరలో, భారతదేశంలోని అనేక అద్వైత తత్వవేత్తలు ఈ చైతన్య స్థితుల గురించి భిన్నమైన దృక్కోణాన్ని కలిగి ఉన్నారని నేను సూచించాను. ఈ ఎపిసోడ్లో, గౌడపాదుడు తన ప్రసిద్ధ మాండూక్య కారికలో—అంటే మాండూక్య ఉపనిషత్తుపై ఆయన చేసిన వ్యాఖ్యానంలో—ప్రతిపాదించిన ప్రత్యామ్నాయ దృక్కోణాన్ని సంక్షిప్తంగా వివరిస్తాను.

గౌడపాదుడు ఎవరు?

గౌడపాదుడు అద్వైత సంప్రదాయానికి మూల తత్వవేత్త. ఆయన క్రీస్తు శకం ఆరవ శతాబ్దానికి చెందినవారు. ప్రసిద్ధ అద్వైత తత్వవేత్త శంకరాచార్యుల పరమగురు (గురువు యొక్క గురువు) ఆయనే.

గౌడపాదుడు ఏమి చెప్పారు?