Si haces esta pregunta a un hindú, probablemente le costará dar una respuesta simple y directa. Podrá hablar durante horas sobre de qué trata el hinduismo, pero nunca lograr definirlo con palabras claras y sin ambigüedad.
La mayoría hablará de prácticas culturales, de innumerables dioses y su adoración, de mitologías y demás. Algunos incluso te confundirán con una jerga filosófica grandilocuente que ni ellos mismos han entendido.
Y hay otros que siempre creen que es su deber reformar a “los demás”. Por eso te dicen qué no es el hinduismo y cómo puede corregirse mediante un entrenamiento religioso adecuado, la exposición a la alta filosofía de los Upanishads y el regreso a los “orígenes”, sea lo que sea que eso signifique.
En la India, la religión —si quieres puedes llamarla hinduismo— no consiste realmente en encasillarse dentro de alguna ideología, ni en la llamada “metafísica”, ni en la búsqueda de significados ocultos. En realidad se encuentra en un sistema de valores profundamente arraigado. La palabra religión no es la más adecuada en el contexto indio. Se llama dharma.
Daré dos ejemplos sencillos.
Hay un episodio muy bien representado por el gran director indio G V Iyer en su película en sánscrito sobre Shankaracharya. Según la representación, una vez un ladrón sube a una palmera de coco para robar algunos cocos. La palmera pertenecía a un brahmán naboodari ortodoxo del sur de la India.
El brahmán se entera de ello. Llega al lugar y ve al ladrón en lo alto del árbol. Mientras el ladrón aún está arriba, ata su angavastram (un chal usado por un hindú) en la parte alta de la palmera. Ahora el ladrón no puede escapar, porque según las reglas de casta no puede cruzar el angavastram de un brahmán. Tampoco puede saltar desde esa altura. Así que permanece en el árbol, indefenso.
El brahmán vuelve a casa. Trae un plato lleno de comida y un manojo de cocos. Deja la comida y los cocos debajo del árbol. Luego desata el angavastram y le pide al ladrón que baje. Cuando finalmente baja, le ofrece la comida y los cocos y le aconseja que no vuelva a robar. Incluso le sugiere que los pida si realmente los necesita.
El brahmán es ortodoxo y practica la intocabilidad. Pero eso no le impide comprender la necesidad que llevó al ladrón a convertirse en ladrón. No tiene intención de castigarlo, sino solo de corregirlo a su manera.
Puede que esta historia sea inventada, pero dice mucho sobre el sistema de valores que está en el corazón del hinduismo.
He visto familias de brahmanes muy ortodoxos que a menudo trabajaban por el bienestar de los pobres y los que sufrían, cruzando todas las restricciones de casta. En una de esas familias vi a sus miembros alimentar a los pobres durante una hambruna abriendo un comedor gratuito. Por lo demás eran muy ortodoxos y practicaban rígidamente la discriminación de casta. Pero cuando se trataba de humanidad, todas las barreras desaparecían.
Es otro asunto que haya muchos seudo religiosos que violan este dharma.
Aquí es donde está el verdadero hinduismo. No está en la alta filosofía, ni en la metafísica, ni en buscar significados ocultos, sino en valores profundamente arraigados. Afortunadamente la mayoría de los indios lo heredan por nacimiento. Solo que la moderna “búsqueda sin rumbo” los ha alejado de este sistema básico de valores que hasta hace poco —y creo que incluso hoy— existía en gran medida entre ellos. Eso es lo que silenciosamente define la hinduidad.
Esto es lo que, en todo caso, debe enseñarse y cultivarse en nuestras escuelas. Enseñar filosofía o impartir formación religiosa formal solo puede volver a alguien erudito y en cierta medida orgulloso, pero nunca puede inculcar lo más importante: los valores.
No es cierto que la India necesite urgentemente formación religiosa, en el sentido de religión como dharma que he intentado describir. Muchos grandes indios están trabajando silenciosamente en ello. Puede que no sean muy visibles ni busquen publicidad. Simplemente hacen su trabajo en silencio. Esa es la razón por la que el dharma aún vive en la India: gracias a esas personas que siempre mantienen un perfil bajo.
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