ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಒಬ್ಬ ಹಿಂದುವಿಗೆ ಕೇಳಿದರೆ, ಅವನು ಸರಳವಾಗಿ ನೇರ ಉತ್ತರ ನೀಡಲು ಬಹುಶಃ ಅಸಮರ್ಥನಾಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಅವನು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಮಾತನಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದೇ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಬಹುತೇಕರು ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಅನೇಕ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಪೂಜೆ, ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ತಾವೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ಉನ್ನತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಗೋಜಿನ ಪದಗಳಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ‘ಇತರರನ್ನು’ ಸುಧಾರಿಸುವುದು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುವವರು. ಅವರು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಏನು ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸರಿಯಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಿಚಯ, ಹಾಗೂ ‘ಮೂಲಗಳಿಗೆ’ ಹಿಂತಿರುಗುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ — ಅದರ ಅರ್ಥವೇನು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗದೇ ಇದ್ದರೂ.
ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ — ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ ಅದನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವೆಂದು ಕರೆಯಬಹುದು — ಯಾವುದೋ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಿನ ಚೌಕಟ್ಟಿಗೆ ಸೆರೆಯಾಗುವುದಲ್ಲ; ‘ಮೆಟಾಫಿಸಿಕ್ಸ್’ ಅಥವಾ ಗುಪ್ತ ಅರ್ಥಗಳ ಹುಡುಕಾಟವೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಮೌಲ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಭಾರತೀಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ‘ರಿಲಿಜನ್’ ಎಂಬ ಪದ ಸರಿಯಾದುದಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಧರ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಇದಕ್ಕೆ ಎರಡು ಸರಳ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ.
ಮಹಾನ್ ಭಾರತೀಯ ನಿರ್ದೇಶಕ ಜಿ ವಿ ಅಯ್ಯರ್ ಅವರು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಚಲನಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾದ ಒಂದು ಘಟನೆ ಇದೆ. ಚಿತ್ರಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಒಮ್ಮೆ ಒಬ್ಬ ಕಳ್ಳ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಕದಿಯಲು ತೆಂಗಿನ ಮರಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾನೆ. ಆ ಮರ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಒಬ್ಬ ಸಂಪ್ರದಾಯಪರ ನಂಬೂದರಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನದು.
ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಈ ವಿಷಯ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅವನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು ಮರದ ಮೇಲಿರುವ ಕಳ್ಳನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಕಳ್ಳ ಇನ್ನೂ ಮೇಲಿರುವಾಗಲೇ ತನ್ನ ಅಂಗವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಮರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಕಳ್ಳ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಜಾತಿ ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಅಂಗವಸ್ತ್ರವನ್ನು ದಾಟಲು ಅವನಿಗೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಎತ್ತರದಿಂದ ಜಿಗಿಯಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಅಸಹಾಯನಾಗಿ ಮರದಲ್ಲೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ.
ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಊಟದಿಂದ ತುಂಬಿದ ತಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಗಳನ್ನು ತಂದು ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಇಡುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಅಂಗವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಬಿಡಿಸಿ ಕಳ್ಳನಿಗೆ ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯಲು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಕಳ್ಳ ಇಳಿದ ನಂತರ ಅವನಿಗೆ ಊಟವೂ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಗಳನ್ನೂ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಕಳ್ಳತನ ಮಾಡಬಾರದೆಂದು ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ ಕೇಳಬೇಕು ಎಂದೂ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.
ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಂಪ್ರದಾಯಪರನಾಗಿದ್ದರೂ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅದರಿಂದ ಕಳ್ಳನನ್ನು ಕಳ್ಳನಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದ ಅವನ ಅಗತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಕರುಣೆ ತೋರಿಸುವುದನ್ನು ಅದು ತಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ಉದ್ದೇಶ ಶಿಕ್ಷಿಸುವುದಲ್ಲ; ತನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುವುದಷ್ಟೇ.
ಇದು ಕಲ್ಪಿತ ಕಥೆಯಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಮೌಲ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.
ನಾನು ಅತ್ಯಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯಪರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ; ಅವರು ಜಾತಿ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಬಡವರು ಮತ್ತು ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಂತಹ ಒಂದು ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಬರಗಾಲದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉಚಿತ ಅನ್ನಸತ್ರ ಆರಂಭಿಸಿ ಬಡವರಿಗೆ ಊಟ ನೀಡುವುದನ್ನು ನಾನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಇವರು ಬೇರೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಜಾತಿಭೇದ ಪಾಲಿಸುವವರೇ. ಆದರೆ ಮಾನವೀಯತೆ ಬಂದಾಗ ಎಲ್ಲಾ ಅಡೆತಡೆಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ.
ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಈ ಧರ್ಮವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವ ಕಪಟ ಧಾರ್ಮಿಕರೂ ಅನೇಕರಿದ್ದಾರೆ — ಅದು ಬೇರೆ ವಿಷಯ.
ನಿಜವಾದ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಇಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಅದು ಉನ್ನತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮೆಟಾಫಿಸಿಕ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ, ಗುಪ್ತ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ತೋಡುವುದಲ್ಲ; ಅದು ಆಳವಾದ ಮೌಲ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾರತೀಯರು ಅದನ್ನು ಭಾಗ್ಯವಶಾತ್ ಜನ್ಮದಿಂದಲೇ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ಕಾಲದ ಅಲೆಮಾರಿ ಹುಡುಕಾಟ ಮಾತ್ರ ಅವರನ್ನು ಈ ಮೂಲಭೂತ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಂದ ದೂರ ಮಾಡಿದೆ — ಇತ್ತೀಚಿನವರೆಗೂ, ಮತ್ತು ಇಂದು ಕೂಡ, ಅದು ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ಅವರಲ್ಲೇ ಇದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಇದೇ ಮೌನವಾಗಿ ಹಿಂದೂತನವನ್ನು ನಿರ್ವಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಇದನ್ನೇ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಲಿಸಿ ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಬೋಧನೆ, ಅಧಿಕೃತ ಧಾರ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿ — ಇವುಗಳಿಂದ ಜ್ಞಾನ ಬರಬಹುದು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಹಂಕಾರವೂ ಬರಬಹುದು; ಆದರೆ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಅದು ನೆಡಲಾರದು.
ಭಾರತಕ್ಕೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿ ಅಗತ್ಯವೆಂಬುದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ — ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿನ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ. ಅನೇಕರಾದ ಮಹಾನ್ ಭಾರತೀಯರು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಮೌನವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಬಹಳ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ತಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ಶಾಂತವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಧರ್ಮ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ — ಸದಾ ಮೌನವಾಗಿರುವ ಅಂತಹ ಜನರ ಕಾರಣದಿಂದ.
No comments:
Post a Comment