ఈ ప్రశ్నను ఒక హిందువుని అడిగితే, అతను సూటిగా సరళమైన సమాధానం చెప్పడంలో తడబడే అవకాశమే ఎక్కువ. హిందూ ధర్మం గురించి గంటల తరబడి మాట్లాడగలడు, కానీ దాన్ని స్పష్టంగా ఖచ్చితంగా నిర్వచించలేడు.
చాలామంది సంస్కృతి ఆచారాలు, అనేక దేవతలు మరియు వారి పూజ, పురాణ కథలు మొదలైన వాటి గురించి మాట్లాడుతారు. కొందరు తామే పూర్తిగా అర్థం చేసుకోని ఉన్నత తత్వశాస్త్రపు పదజాలంతో మిమ్మల్ని గందరగోళానికి గురిచేస్తారు.
ఇంకొందరు ఎప్పుడూ ‘ఇతరులను’ సరిచేయడం తమ బాధ్యత అని భావిస్తారు. అందుకే హిందూ ధర్మం ఏమి కాదో చెబుతారు, సరైన ధార్మిక శిక్షణ, ఉపనిషత్తుల తత్వశాస్త్ర పరిచయం, ‘మూలాలకు’ తిరిగి వెళ్లడం ద్వారా దాన్ని ఎలా సరిచేయవచ్చో వివరిస్తారు — దాని అర్థం స్పష్టంగా లేకపోయినా.
భారతదేశంలో ధర్మం — మీరు ఇష్టపడితే దాన్ని హిందూ ధర్మం అని పిలవచ్చు — ఏదో సిద్ధాంతపు కఠినమైన చట్రంలో బంధించబడినది కాదు; ‘మెటాఫిజిక్స్’ లేదా గూఢార్థాల అన్వేషణ కూడా కాదు. అది లోతుగా వేరూరిన విలువల్లో ఉంటుంది. భారతీయ సందర్భంలో ‘రిలిజన్’ అనే పదం సరైనది కాదు. దాన్ని ధర్మం అంటారు.
ఇందుకు రెండు సులభమైన ఉదాహరణలు ఇస్తాను.
మహా భారతీయ దర్శకుడు జి వి అయ్యర్ శంకరాచార్యులపై తీసిన సంస్కృత సినిమాలో ఒక సంఘటన చాలా బాగా చూపబడింది. చిత్రణ ప్రకారం, ఒకసారి ఒక దొంగ కొబ్బరికాయలు దొంగిలించడానికి చెట్టెక్కాడు. ఆ చెట్టు దక్షిణ భారతదేశంలోని ఒక ఆచారపరుడు నంబూదరి బ్రాహ్మణుడిది.
బ్రాహ్మణుడికి విషయం తెలిసింది. అతను అక్కడికి వచ్చి చెట్టు మీదున్న దొంగను చూశాడు. దొంగ ఇంకా పైకి ఉండగానే తన అంగవస్త్రాన్ని చెట్టుపై కట్టేశాడు. ఇప్పుడు దొంగ తప్పించుకోలేడు; జాతి నియమాల వల్ల బ్రాహ్మణుడి అంగవస్త్రాన్ని దాటలేడు. అంత ఎత్తు నుంచి దూకలేడు కూడా. కాబట్టి అతను చెట్టుపైనే అసహాయంగా ఉండిపోయాడు.
బ్రాహ్మణుడు ఇంటికి వెళ్లి, భోజనం నిండిన తట్టెతో పాటు కొన్ని కొబ్బరికాయలు తీసుకొచ్చి చెట్టు కింద ఉంచాడు. తరువాత అంగవస్త్రాన్ని విప్పి దొంగను దిగమన్నాడు. దొంగ దిగిన తర్వాత అతనికి భోజనం, కొబ్బరికాయలు ఇచ్చి మళ్లీ దొంగతనం చేయవద్దని ఉపదేశించాడు. నిజంగా అవసరం ఉంటే అడగమని కూడా చెప్పాడు.
ఆ బ్రాహ్మణుడు ఆచారపరుడు, అశుచిత్వాన్ని పాటించేవాడు. అయినా దొంగను దొంగగా మార్చిన అతని అవసరంపై కనికరం చూపడాన్ని అది ఆపలేదు. అతని ఉద్దేశం శిక్షించడం కాదు; తన విధంగా సరిచేయడమే.
ఈ కథ కల్పితం కావచ్చు, కానీ హిందూ ధర్మం హృదయంలో ఉన్న విలువలను స్పష్టంగా చూపిస్తుంది.
నేను అత్యంత ఆచారపరమైన బ్రాహ్మణ కుటుంబాలను చూశాను; వారు జాతి పరిమితులు దాటి పేదలకూ బాధపడుతున్న వారికీ సహాయం చేసేవారు. అలాంటి ఒక కుటుంబంలో కరువు సమయంలో ఉచిత అన్నదాన శిబిరం నిర్వహించి పేదలకు భోజనం పెట్టడం నేను చూసాను. ఇతర సమయంలో వారు కఠినంగా జాతి భేదాన్ని పాటించేవారు. కానీ మానవత్వం ముందు అన్ని అడ్డంకులు తొలగిపోతాయి.
ఈ ధర్మాన్ని ఉల్లంఘించే కపట ధార్మికులు కూడా చాలా మంది ఉన్నారు — అది వేరే విషయం.
నిజమైన హిందూ ధర్మం ఇక్కడే ఉంది. అది ఉన్నత తత్వశాస్త్రంలో కాదు, మెటాఫిజిక్స్లో కాదు, గూఢార్థాల అన్వేషణలో కాదు; లోతుగా నాటుకున్న విలువల్లో ఉంది. ఎక్కువ మంది భారతీయులు అదృష్టవశాత్తు జన్మతోనే దాన్ని పొందుతారు. ఆధునిక అల్లకల్లోలం వారిని ఈ మూల విలువల నుంచి దూరం చేసింది — ఇటీవలి వరకూ, ఇంకా ఈరోజూ కూడా, అది చాలావరకు వారిలో ఉంది అని నేను నమ్ముతున్నాను. అదే నిశ్శబ్దంగా హిందుత్వాన్ని నిర్వచిస్తుంది.
ఇదే పాఠశాలల్లో బోధించి పెంపొందించాల్సింది. తత్వశాస్త్ర బోధన, అధికారిక ధార్మిక శిక్షణ — ఇవి మనిషిని పండితుడిగా, కొంత అహంకారిగా చేయవచ్చు; కానీ అత్యంత ముఖ్యమైనదైన విలువలను నాటలేవు.
భారతదేశానికి ధార్మిక శిక్షణ అత్యవసరం అన్నది నిజం కాదు — నేను వివరించడానికి ప్రయత్నించిన ధర్మం అర్థంలో. అనేక గొప్ప భారతీయులు దీనిపై నిశ్శబ్దంగా పనిచేస్తున్నారు. వారు పెద్దగా కనిపించరు, ప్రచారం కోరరు. నిశ్శబ్దంగా తమ పని చేస్తూనే ఉంటారు. అందుకే భారతదేశంలో ధర్మం ఇంకా జీవిస్తుంది — ఎప్పుడూ తక్కువ ప్రాచుర్యంతో ఉండే అలాంటి వారి వల్ల.
No comments:
Post a Comment