यदि आप यह प्रश्न किसी हिन्दू से पूछें, तो सम्भव है कि वह सीधा-सरल उत्तर देने में हिचकिचा जाए। वह घंटों हिन्दू धर्म के बारे में बोल सकता है, पर उसे साफ और निश्चित शब्दों में परिभाषित नहीं कर पाएगा।
अधिकांश लोग सांस्कृतिक परम्पराओं, अनेक देवताओं और उनकी पूजा, पौराणिक कथाओं आदि की बात करेंगे। कुछ लोग ऐसे भी मिलेंगे जो ऊँची-ऊँची दार्शनिक शब्दावली से आपको उलझा देंगे, जिसे वे स्वयं भी ठीक से नहीं समझते.
और कुछ लोग ऐसे होते हैं जो हमेशा ‘दूसरों’को सुधारना अपना कर्तव्य समझते हैं। इसलिए वे बताते हैं कि हिन्दू धर्म क्या नहीं है, और उचित धार्मिक प्रशिक्षण, उपनिषदों की उच्च दार्शनिकता का परिचय तथा ‘मूलों’ की ओर लौटने से इसे कैसे सुधारा जा सकता है — चाहे उसका अर्थ स्पष्ट हो या न हो।
भारत में धर्म — आप चाहें तो इसे हिन्दू धर्म कह सकते हैं — किसी विचारधारा के कठोर ढाँचे में बाँधने की चीज़ नहीं है; न ही यह ‘मेटाफ़िज़िक्स’ या छिपे अर्थों की खोज है। यह गहराई से जड़ जमाए हुए मूल्यों में बसता है। भारतीय सन्दर्भ में ‘रिलिजन’ शब्द ठीक नहीं बैठता। इसे धर्म कहा जाता है।
मैं दो सरल उदाहरण देता हूँ।
महान भारतीय निर्देशक जी वी अय्यर की शंकराचार्य पर बनी संस्कृत फ़िल्म में एक प्रसंग बहुत सुन्दर ढंग से दिखाया गया है। चित्रण के अनुसार, एक बार एक चोर नारियल चुराने के लिए पेड़ पर चढ़ जाता है। वह पेड़ दक्षिण भारत के एक परम्परावादी नम्बूदरी ब्राह्मण का था।
ब्राह्मण को यह बात पता चलती है। वह वहाँ आता है और पेड़ के ऊपर बैठे चोर को देखता है। चोर अभी ऊपर ही होता है कि वह अपना अंगवस्त्र पेड़ पर ऊपर बाँध देता है। अब चोर भाग नहीं सकता, क्योंकि जाति नियमों के कारण वह ब्राह्मण के अंगवस्त्र को लाँघ नहीं सकता। और इतनी ऊँचाई से कूद भी नहीं सकता। इसलिए वह असहाय होकर पेड़ पर ही बैठा रहता है।
ब्राह्मण घर लौटता है। एक थाली भर भोजन और कुछ नारियल लाकर पेड़ के नीचे रख देता है। फिर अंगवस्त्र खोलकर चोर से नीचे उतरने को कहता है। चोर के उतरने पर वह उसे भोजन और नारियल देता है और दोबारा चोरी न करने की सलाह देता है। वह यह भी कहता है कि सचमुच आवश्यकता हो तो माँग लेना।
वह ब्राह्मण परम्परावादी है और अस्पृश्यता भी मानता है। फिर भी इससे उसे उस आवश्यकता के प्रति सहानुभूति रखने से रोक नहीं पाता जिसने उस व्यक्ति को चोर बना दिया। उसका उद्देश्य दण्ड देना नहीं, बल्कि अपने ढंग से उसे सुधारना है।
यह कहानी कल्पित भी हो सकती है, पर यह हिन्दू धर्म के हृदय में बसे मूल्य-तंत्र के बारे में बहुत कुछ बताती है।
मैंने अत्यन्त परम्परावादी ब्राह्मण परिवार देखे हैं, जो जाति की सीमाएँ पार कर गरीबों और पीड़ितों की सहायता करते थे। ऐसे ही एक परिवार में मैंने अकाल के समय निःशुल्क भोजन शिविर चलाकर गरीबों को भोजन कराते देखा है। अन्यथा वे लोग कठोरता से जाति भेद मानते थे। पर मानवता के सामने सब बाधाएँ हट जाती थीं।
यह अलग बात है कि इस धर्म का उल्लंघन करने वाले ढोंगी धार्मिक लोग भी बहुत हैं।
यहीं वास्तविक हिन्दू धर्म है। वह न उच्च दर्शन में है, न मेटाफ़िज़िक्स में, न छिपे अर्थों को खोजने में; वह गहराई से बसे मूल्यों में है। अधिकांश भारतीय सौभाग्य से इसे जन्म से ही पा लेते हैं। बस आधुनिक भटकाव ने उन्हें इन मूलभूत मूल्यों से दूर कर दिया है — हाल तक, और मेरा विश्वास है आज भी, यह काफी हद तक उनमें विद्यमान है। यही चुपचाप हिन्दूपन को परिभाषित करता है।
यदि कुछ सिखाया और पोषित किया जाना चाहिए, तो यही है। दर्शन पढ़ाने या औपचारिक धार्मिक प्रशिक्षण देने से मनुष्य ज्ञानी और कुछ हद तक अहंकारी बन सकता है, पर सबसे महत्त्वपूर्ण चीज़ — मूल्यों — को नहीं जगा सकता।
यह सही नहीं कि भारत को धार्मिक प्रशिक्षण की सख़्त आवश्यकता है — उस धर्म की, जिसका वर्णन मैंने करने का प्रयास किया है। अनेक महान भारतीय इस पर चुपचाप काम कर रहे हैं। वे अधिक दिखाई नहीं देते, न प्रचार चाहते हैं। वे शान्ति से अपना काम करते रहते हैं। उसी कारण भारत में धर्म आज भी जीवित है — ऐसे ही मितभाषी लोगों के कारण।
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