Wenn man diese Frage einem Hindu stellt, wird er wahrscheinlich Schwierigkeiten haben, eine einfache, direkte Antwort zu geben. Er kann stundenlang darüber sprechen, worum es im Hinduismus geht, aber ihn nie klar und eindeutig definieren.
Die meisten sprechen über kulturelle Praktiken, zahllose Götter und ihre Verehrung, Mythen und vieles mehr. Einige verwirren dich sogar mit hochtrabendem philosophischem Jargon, den sie selbst nie wirklich verstanden haben.
Und es gibt andere, die immer glauben, es sei ihre Pflicht, „die anderen“ zu reformieren. Daher erklären sie dir, was Hinduismus nicht ist und wie er durch richtige religiöse Schulung, die Bekanntschaft mit der hohen Philosophie der Upanishaden und die Rückkehr zu den „Ursprüngen“ reformiert werden kann — was auch immer das bedeuten soll.
In Indien ist Religion — man kann sie, wenn man will, Hinduismus nennen — nicht wirklich ein Einpassen in irgendeine Ideologie, auch nicht sogenannte „Metaphysik“ oder die Suche nach verborgenen Bedeutungen. Sie liegt vielmehr in einem tief verwurzelten Wertesystem. Das Wort Religion passt im indischen Kontext eigentlich nicht. Es heißt Dharma.
Ich gebe zwei einfache Beispiele.
Es gibt eine Begebenheit, die vom großen indischen Regisseur G V Iyer in seinem Sanskrit-Film über Shankaracharya sehr anschaulich dargestellt wurde. Der Darstellung zufolge klettert einmal ein Dieb auf eine Kokospalme, um einige Kokosnüsse zu stehlen. Die Palme gehörte einem orthodoxen Nambudiri-Brahmanen aus Südindien.
Der Brahmane erfährt davon. Er kommt zum Ort und sieht den Dieb oben im Baum. Während der Dieb noch oben ist, bindet er sein Angavastram (ein von einem Hindu getragenes Tuch) hoch oben an die Palme. Nun kann der Dieb nicht entkommen, denn nach den Kastenregeln kann er das Angavastram eines Brahmanen nicht überschreiten. Auch kann er aus dieser Höhe nicht hinunterspringen. Also bleibt er hilflos im Baum.
Der Brahmane kehrt nach Hause zurück, holt einen Teller voller Essen und ein Bündel Kokosnüsse und legt beides unter den Baum. Dann löst er das Angavastram und bittet den Dieb herunterzukommen. Als der Dieb schließlich herunterkommt, bietet er ihm das Essen und die Kokosnüsse an und rät ihm, nicht wieder zu stehlen. Er schlägt ihm sogar vor, darum zu bitten, wenn er wirklich in Not ist.
Der Brahmane ist orthodox und praktiziert Unberührbarkeit. Doch das hindert ihn nicht daran, Mitgefühl für die Not zu empfinden, die den Dieb zum Dieb gemacht hat. Er will ihn nicht bestrafen, sondern auf seine Weise korrigieren.
Diese Geschichte mag erfunden sein, aber sie sagt viel über das Wertesystem aus, das im Herzen des Hinduismus steht.
Ich habe Familien sehr orthodoxer Brahmanen gesehen, die oft zum Wohl armer und leidender Menschen arbeiteten und dabei alle Kastenbeschränkungen überschritten. In einer solchen Familie sah ich, wie während einer Hungersnot eine kostenlose Essensausgabe eröffnet wurde, um die Armen zu versorgen. Ansonsten waren sie sehr orthodox und hielten streng an Kastendiskriminierung fest. Doch wenn es um Menschlichkeit ging, verschwanden alle Schranken.
Es ist eine andere Sache, dass es viele scheinreligiöse Menschen gibt, die dieses Dharma verletzen.
Hier liegt der wirkliche Hinduismus. Er liegt nicht in hoher Philosophie, nicht in Metaphysik, nicht im Suchen nach verborgenen Bedeutungen, sondern in tief verwurzelten Werten. Die meisten Inder erben dies glücklicherweise von Geburt an. Nur die moderne „Irrsuche“ hat sie von diesem grundlegenden Wertesystem entfernt — bis vor Kurzem, und ich glaube auch heute noch, war es in großem Maße bei ihnen vorhanden. Das ist es, was das Hindusein still definiert.
Dies ist es, was in unseren Schulen gelehrt und gepflegt werden sollte. Philosophie zu lehren oder formale religiöse Ausbildung zu vermitteln kann jemanden nur gelehrt und bis zu einem gewissen Grad überheblich machen, aber niemals das Wichtigste vermitteln: die Werte.
Es stimmt nicht, dass Indien dringend religiöse Ausbildung braucht — im Sinne der Religion als Dharma, das ich zu beschreiben versucht habe. Viele große Inder arbeiten still daran. Sie sind vielleicht nicht sehr sichtbar und suchen keine Öffentlichkeit. Sie tun einfach ruhig ihre Arbeit. Deshalb lebt das Dharma in Indien noch — dank solcher Menschen, die stets im Hintergrund bleiben.
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