महाकाव्य महाभारत के रचयिता महर्षि व्यास को मैं प्रणाम करता हूँ। भगवद्गीता रूपी ज्ञानदीप को प्रज्वलित करने वाले उन्हें मेरा नमस्कार।
उपनिषदें गायें हैं; उनका दूध दुहने वाले श्रीकृष्ण हैं। अर्जुन वह बछड़ा है जिसके कारण दूध प्राप्त होता है।
वही दूध भगवद्गीता है। उस दिव्य अमृत को पीने वाले धन्य हैं।
उपनिषदें गायें हैं; उनका दूध दुहने वाले श्रीकृष्ण हैं। अर्जुन वह बछड़ा है जिसके कारण दूध प्राप्त होता है।
वही दूध भगवद्गीता है। उस दिव्य अमृत को पीने वाले धन्य हैं।
हम सब खुश रहना चाहते हैं। लेकिन खुशी का अर्थ व्यक्ति-व्यक्ति के अनुसार बदलता रहता है। एक ही व्यक्ति के लिए भी, अलग-अलग समयों पर खुशी का अनुभव अलग-अलग होसकता है।
अपने जीवन के विभिन्न चरणों में हम अलग-अलग बातों से आनंद प्राप्त करते हैं। जीवन के आरंभ में हमारी खुशी, अधिकांशतः शारीरिक होती है। छोटा बच्चा माँ का दूध पीने से, माँ की गोद में सोने से, और खिलौनों से खेलने से आनंद पाता है। परंतु जैसे-जैसे वह शारीरिक और बौद्धिक रूप से बढ़ता जाता है, वह आनंद धीरे-धीरे बौद्धिक गतिविधियों से मिलने वाली खुशी की ओर मुड़ने लगता है।
क्या शारीरिक और बौद्धिक खुशी से भी ऊपर कुछ और है? ऐसा प्रतीत होता है कि, है। उचित शब्द न मिलने के कारण मैं उसे 'आध्यात्मिक आनंद' कहता हूँ। यह आनंद न तो शारीरिक साधनों से मिलता है और न ही बौद्धिक रुचियों से। यह किसी बाहरी वस्तु पर निर्भर नहीं करता। यह केवल मानसिक सुख भी नहीं है।
जैसे-जैसे हम आध्यात्मिक आनंद की खोज में आगे बढ़ते जाते हैं, वैसे-वैसे हम और भी ऊँचे स्तर के आनंद की तलाश करने लगते हैं।
'अंतिम आनंद' जैसा कुछ वास्तव में, होता-है-क्या? यदि होता है, तो
• क्या वह आनंद सभी के लिए एक ही होता है?
• या व्यक्ति-व्यक्ति के अनुसार बदलता है?
• यदि वह एक ही है, तो क्या हर कोई उसे प्राप्त कर सकता है?
• उस अंतिम आनंद को अनुभव करने का मार्ग क्या है?
• उसके लिए आवश्यक पूर्वशर्तें कौन-सी हैं?
• उस आनंद को पाने के लिए हम किस प्रकार योग्य बनते हैं?
ये कुछ ऐसे प्रश्न हैं जिन पर हम इस पुस्तक में चर्चा करने जा रहे हैं।
इन चर्चाओं का आधार, मैं भारतीय प्राचीन ग्रंथों में सबसे प्रसिद्ध ग्रंथ, भगवद्गीता को बना रहा हूँ।
इस तत्त्वग्रंथ पर संसार की लगभग सभी भाषाओं में सैकड़ों पुस्तकें लिखी जा चुकी हैं। केवल धार्मिक ग्रंथ के रूप में ही नहीं, भगवद्गीता को अनेक लोग, मनोविज्ञान के ग्रंथ के रूप में भी देखते हैं। धार्मिक पृष्ठभूमि को अलग कर देने पर भी, इस अद्भुत ग्रंथ में आज के समय के लिए उपयोगी अनेक विचार दिखाई देते हैं।
विभिन्न परिस्थितियों में मनुष्य कैसे व्यवहार करता है? वह तनाव में क्यों आता है? और उस तनाव से कैसे बाहर निकला जा सकता है? – इन सभी विषयों को यह ग्रंथ स्पष्ट रूप से दिखाता है। और सबसे महत्त्वपूर्ण बात यह कि यह यह भी बताता है कि अंतिम आनंद या परमानंद को कैसे प्राप्त किया जा सकता है।
भगवद्गीता में 'योग' शब्द का प्रयोग व्यापक अर्थ में किया गया है। इस पुस्तक के अठारह अध्यायों में से प्रत्येक का शीर्षक किसी न किसी योग के नाम पर होने पर भी, सामान्य रूप से योग शब्द का अर्थ एक मार्ग के रूप में लिया गया है।
भगवद्गीता का आरंभ, महावीर अर्जुन के मन के द्वंद्व से होता है – यह संदेह कि युद्ध करना चाहिए या नहीं।
अर्जुन के मित्र, तत्त्वज्ञानी और मार्गदर्शक कृष्ण, विभिन्न मार्गों और विकल्पों को समझाकर उसे इस मानसिक उलझन से बाहर निकलने में सहायता करते हैं। वे सभी मार्ग वस्तुतः तनाव से मुक्ति के ही उपाय हैं। इस अर्थ में यह ग्रंथ, काफी हद तक मनोविश्लेषण से संबंधित ग्रंथ ही है।
मैं इस पुस्तक की व्याख्या मुख्यतः इसी दृष्टिकोण से करने जा रहा हूँ। भगवद्गीता की नाटकीय पृष्ठभूमि और धार्मिक पक्ष मेरे लिए द्वितीय स्थान पर हैं। इसके मनोविश्लेषणात्मक पक्षों तथा अंतिम आनंद को प्राप्त करने के लिए बताए गए विभिन्न मार्गों पर मैं अधिक चर्चा करना चाहता हूँ। वह अंतिम आनंद वास्तव में क्या है, इसे हम विभिन्न मार्गों को समझते हुए जानेंगे।
मार्ग भले ही अलग-अलग हों, अंत में हम देखेंगे कि अंतिम आनंद एक ही है।
हममें से कोई भी पूरी तरह एकजैसा नहीं होता – न शारीरिक रूप से और न ही मानसिक रूप से। इसलिए हम एक ही समस्या को अलग-अलग ढंग से देखते हैं। उसी प्रकार, अंतिम आनंद को प्राप्त करने का मार्ग भी व्यक्ति-व्यक्ति के अनुसार भिन्न होता है, भले ही वह आनंद एक ही क्यों न हो।
चिंतन का मार्ग, अथवा, ज्ञानयोग
चिंतन का मार्ग, जिसे ज्ञानयोग भी कहा जाता है, विचारों के विश्लेषण पर आधारित है। मूल रूप से यह गहन चिंतन की ही प्रक्रिया है। आप प्रश्न पूछते हुए आगे बढ़ते जाते हैं, और अंत में जिस विषय पर आप विचार कर रहे होते हैं, उसके परम सत्य को समझ लेते हैं।
यदि आप किसी भौतिक वस्तु या सांसारिक विषय के बारे में चिंतन कर रहे हों, तो यह निरंतर विचार-प्रक्रिया अंततः आपको अपनी रुचि के विषय को, औरअधिक गहराई से समझने में सहायता करती है।
एक वैज्ञानिक के आगे बढ़ने की विधि भी यही होती है। वह किसी समस्या को लेता है, उसके सभी पहलुओं पर विचार करता है, बहुत गहराई से चिंतन करता है, और अंत में उसे पूरी तरह समझ लेता है।
किसी भी विषय पर चिंतन आरंभ करने से पहले, उसके बारे में किसी ऐसे व्यक्ति से सुनना चाहिए जो आपसे अधिक जानकार हो। अथवा उस विषय पर किसी विशेषज्ञ द्वारा लिखा गया ग्रंथ पढ़ा जा सकता है। यह आपको एक प्रारंभिक आधार प्रदान करता है।
पर्याप्त प्रारंभिक जानकारी प्राप्त करने के बाद, आपने जो सुना या पढ़ा है उस पर विचार करते रहना चाहिए। सुनी या पढ़ी हुई बातों को आत्मसात करने की प्रक्रिया ही यही है। यह चिंतन विषय को औरअधिक गहराई से समझने में सहायता करता है।
इसके बाद अंतिम चरण आता है – उस विषय पर और भी गहराई से विचार करना, अर्थात उसी विषय पर ध्यान लगाना। ऐसी एकाग्र चिंतन–प्रक्रिया से उस विषय के बारे में नए-नए बोध उत्पन्न होते हैं। वह आपके सामने ऐसे नए पहलू खोल देती है जिनके बारे में आपने पहले न तो पढ़ा होता है और न ही सोचा होता है।
परंपरागत शब्दों में इसे श्रवण, मनन और निदिध्यासन कहा जाता है।
श्रवण का अर्थ है – विषय को जानने वाले व्यक्ति से सुनना, या उस विषय से संबंधित ग्रंथ पढ़ना।
मनन का अर्थ है – सुनी या पढ़ी हुई बातों पर बार-बार विचार करना और उन्हें गहराई से समझना।
और अंतिम चरण, निदिध्यासन का अर्थ है – उस विषय पर एकाग्र मन से ध्यान करना।
इस प्रक्रिया के दौरान आप, पढ़े-और-सोचे हुए विषयों में बिल्कुल नए पहलुओं की भी खोज कर सकते हैं। किसी भी गंभीर विचार या तत्त्व को आत्मसात करने के लिए ये तीनों चरण आवश्यक होते हैं।
यही बुद्धि के माध्यम से किसी विषय को "जानने" की सामान्य विधि है।
इसी विधि को अत्यंत दार्शनिक या आध्यात्मिक विषयों पर भी लागू किया जा सकता है। श्रवण, मनन और निदिध्यासन – इन चरणों का क्रमबद्ध पालन करते हुए आप परम सत्य की खोज करते हैं: पहले सुनना, फिर सोचना और अंत में ध्यान करना।
परंपरा में इसी को चिंतन का मार्ग या ज्ञानयोग कहा जाता है।
प्रत्येक मार्ग का एक लक्ष्य और एक अंतिम परिणाम होता है। यदि आपके प्रश्न अस्तित्व के परम सत्य से संबंधित हों, तो यह मार्ग आपको उसी परम सत्य की ओर ले जाता है। भगवद्गीता और सभी उपनिषदों के अनुसार, इस परम सत्य को जान लेने पर मनुष्य को शाश्वत सुख, अर्थात परमानंद की प्राप्ति होती है।
इस प्रक्रिया का पहला चरण है किसी ज्ञानी व्यक्ति के पास जाना।
उसे अपना गुरु स्वीकार करना चाहिए, उसके प्रति विनम्र और आज्ञाकारी रहना चाहिए। उसकी सेवा करके उसका विश्वास प्राप्त करना चाहिए। उसके बाद, जिन विषयों को आप नहीं समझते, उनके बारे में उससे प्रश्न पूछने चाहिए।
जब आप ऐसा करते हैं, तब वह गुरु आपको वह ज्ञान प्रदान करता है जिसकी आप खोज कर रहे होते हैं।
गुरु, जोकुछ कहते हैं, उसे ध्यानपूर्वक सुनना चाहिए, उस पर मनन करना चाहिए और उसी विषय पर गहराई से ध्यान करना चाहिए। यदि आप विषय में पूर्ण दक्षता रखने वाले सही गुरु के पास गए हों, तो समय के साथ उनसे आपको यथार्थ ज्ञान प्राप्त होता है।
प्राचीन काल में, जब शिक्षा पूरी तरह गुरु और शिष्य के बीच प्रत्यक्ष रूप से होती थी, तब यही परंपरागत पद्धति थी। परंतु आज के समय में परम ज्ञान में स्थित, सच्चे गुरु को खोजना सरल नहीं है। ऐसी परिस्थिति में भगवद्गीता या उपनिषदों जैसे ग्रंथों का अध्ययन करना आवश्यक होजाता है, क्योंकि ये मुख्यतः परम तत्त्व के विचारों पर केंद्रित होते हैं।
लेकिन केवल पढ़ लेना ही पर्याप्त नहीं है। आपने जो पढ़ा है उस पर गहराई से मनन करना चाहिए, और अंततः उसी चिंतन में पूर्ण रूप से तल्लीन हो जाना चाहिए। वह प्रक्रिया उस विषय पर किए जाने वाले ध्यान के समान होनी चाहिए। ऐसी साधना का अंतिम परिणाम ही परम अनुभव, अर्थात परम साक्षात्कार होता है।
ऐसा परम ज्ञान प्राप्त करने से क्या लाभ होता है?
भगवद्गीता के अनुसार, इस परम ज्ञान के समान और कुछ भी नहीं है। यह ज्ञान सबसे अधिक पवित्र माना गया है।
और भी रोचक बात यह है कि भगवद्गीता कहती है कि योगमार्ग का अनुसरण करने वाला व्यक्ति जिस भी परम अवस्था को प्राप्त करता है, वह यही है। अर्थात निरंतर ध्यान में लीन रहने वाला योगी भी अंततः इसी परम सत्य को प्राप्त करता है।
पूरी किताब सुनने के लिए, आप इसे या तो डॉ. किंग की लाइब्रेरी से उधार ले सकते हैं, या फिर Google, Kobo और अन्य जैसे किसी भी ऑनलाइन स्टोर से खरीद सकते हैं।
अपने जीवन के विभिन्न चरणों में हम अलग-अलग बातों से आनंद प्राप्त करते हैं। जीवन के आरंभ में हमारी खुशी, अधिकांशतः शारीरिक होती है। छोटा बच्चा माँ का दूध पीने से, माँ की गोद में सोने से, और खिलौनों से खेलने से आनंद पाता है। परंतु जैसे-जैसे वह शारीरिक और बौद्धिक रूप से बढ़ता जाता है, वह आनंद धीरे-धीरे बौद्धिक गतिविधियों से मिलने वाली खुशी की ओर मुड़ने लगता है।
क्या शारीरिक और बौद्धिक खुशी से भी ऊपर कुछ और है? ऐसा प्रतीत होता है कि, है। उचित शब्द न मिलने के कारण मैं उसे 'आध्यात्मिक आनंद' कहता हूँ। यह आनंद न तो शारीरिक साधनों से मिलता है और न ही बौद्धिक रुचियों से। यह किसी बाहरी वस्तु पर निर्भर नहीं करता। यह केवल मानसिक सुख भी नहीं है।
जैसे-जैसे हम आध्यात्मिक आनंद की खोज में आगे बढ़ते जाते हैं, वैसे-वैसे हम और भी ऊँचे स्तर के आनंद की तलाश करने लगते हैं।
'अंतिम आनंद' जैसा कुछ वास्तव में, होता-है-क्या? यदि होता है, तो
• क्या वह आनंद सभी के लिए एक ही होता है?
• या व्यक्ति-व्यक्ति के अनुसार बदलता है?
• यदि वह एक ही है, तो क्या हर कोई उसे प्राप्त कर सकता है?
• उस अंतिम आनंद को अनुभव करने का मार्ग क्या है?
• उसके लिए आवश्यक पूर्वशर्तें कौन-सी हैं?
• उस आनंद को पाने के लिए हम किस प्रकार योग्य बनते हैं?
ये कुछ ऐसे प्रश्न हैं जिन पर हम इस पुस्तक में चर्चा करने जा रहे हैं।
इन चर्चाओं का आधार, मैं भारतीय प्राचीन ग्रंथों में सबसे प्रसिद्ध ग्रंथ, भगवद्गीता को बना रहा हूँ।
इस तत्त्वग्रंथ पर संसार की लगभग सभी भाषाओं में सैकड़ों पुस्तकें लिखी जा चुकी हैं। केवल धार्मिक ग्रंथ के रूप में ही नहीं, भगवद्गीता को अनेक लोग, मनोविज्ञान के ग्रंथ के रूप में भी देखते हैं। धार्मिक पृष्ठभूमि को अलग कर देने पर भी, इस अद्भुत ग्रंथ में आज के समय के लिए उपयोगी अनेक विचार दिखाई देते हैं।
विभिन्न परिस्थितियों में मनुष्य कैसे व्यवहार करता है? वह तनाव में क्यों आता है? और उस तनाव से कैसे बाहर निकला जा सकता है? – इन सभी विषयों को यह ग्रंथ स्पष्ट रूप से दिखाता है। और सबसे महत्त्वपूर्ण बात यह कि यह यह भी बताता है कि अंतिम आनंद या परमानंद को कैसे प्राप्त किया जा सकता है।
भगवद्गीता में 'योग' शब्द का प्रयोग व्यापक अर्थ में किया गया है। इस पुस्तक के अठारह अध्यायों में से प्रत्येक का शीर्षक किसी न किसी योग के नाम पर होने पर भी, सामान्य रूप से योग शब्द का अर्थ एक मार्ग के रूप में लिया गया है।
भगवद्गीता का आरंभ, महावीर अर्जुन के मन के द्वंद्व से होता है – यह संदेह कि युद्ध करना चाहिए या नहीं।
अर्जुन के मित्र, तत्त्वज्ञानी और मार्गदर्शक कृष्ण, विभिन्न मार्गों और विकल्पों को समझाकर उसे इस मानसिक उलझन से बाहर निकलने में सहायता करते हैं। वे सभी मार्ग वस्तुतः तनाव से मुक्ति के ही उपाय हैं। इस अर्थ में यह ग्रंथ, काफी हद तक मनोविश्लेषण से संबंधित ग्रंथ ही है।
मैं इस पुस्तक की व्याख्या मुख्यतः इसी दृष्टिकोण से करने जा रहा हूँ। भगवद्गीता की नाटकीय पृष्ठभूमि और धार्मिक पक्ष मेरे लिए द्वितीय स्थान पर हैं। इसके मनोविश्लेषणात्मक पक्षों तथा अंतिम आनंद को प्राप्त करने के लिए बताए गए विभिन्न मार्गों पर मैं अधिक चर्चा करना चाहता हूँ। वह अंतिम आनंद वास्तव में क्या है, इसे हम विभिन्न मार्गों को समझते हुए जानेंगे।
मार्ग भले ही अलग-अलग हों, अंत में हम देखेंगे कि अंतिम आनंद एक ही है।
हममें से कोई भी पूरी तरह एकजैसा नहीं होता – न शारीरिक रूप से और न ही मानसिक रूप से। इसलिए हम एक ही समस्या को अलग-अलग ढंग से देखते हैं। उसी प्रकार, अंतिम आनंद को प्राप्त करने का मार्ग भी व्यक्ति-व्यक्ति के अनुसार भिन्न होता है, भले ही वह आनंद एक ही क्यों न हो।
चिंतन का मार्ग, अथवा, ज्ञानयोग
चिंतन का मार्ग, जिसे ज्ञानयोग भी कहा जाता है, विचारों के विश्लेषण पर आधारित है। मूल रूप से यह गहन चिंतन की ही प्रक्रिया है। आप प्रश्न पूछते हुए आगे बढ़ते जाते हैं, और अंत में जिस विषय पर आप विचार कर रहे होते हैं, उसके परम सत्य को समझ लेते हैं।
यदि आप किसी भौतिक वस्तु या सांसारिक विषय के बारे में चिंतन कर रहे हों, तो यह निरंतर विचार-प्रक्रिया अंततः आपको अपनी रुचि के विषय को, औरअधिक गहराई से समझने में सहायता करती है।
एक वैज्ञानिक के आगे बढ़ने की विधि भी यही होती है। वह किसी समस्या को लेता है, उसके सभी पहलुओं पर विचार करता है, बहुत गहराई से चिंतन करता है, और अंत में उसे पूरी तरह समझ लेता है।
किसी भी विषय पर चिंतन आरंभ करने से पहले, उसके बारे में किसी ऐसे व्यक्ति से सुनना चाहिए जो आपसे अधिक जानकार हो। अथवा उस विषय पर किसी विशेषज्ञ द्वारा लिखा गया ग्रंथ पढ़ा जा सकता है। यह आपको एक प्रारंभिक आधार प्रदान करता है।
पर्याप्त प्रारंभिक जानकारी प्राप्त करने के बाद, आपने जो सुना या पढ़ा है उस पर विचार करते रहना चाहिए। सुनी या पढ़ी हुई बातों को आत्मसात करने की प्रक्रिया ही यही है। यह चिंतन विषय को औरअधिक गहराई से समझने में सहायता करता है।
इसके बाद अंतिम चरण आता है – उस विषय पर और भी गहराई से विचार करना, अर्थात उसी विषय पर ध्यान लगाना। ऐसी एकाग्र चिंतन–प्रक्रिया से उस विषय के बारे में नए-नए बोध उत्पन्न होते हैं। वह आपके सामने ऐसे नए पहलू खोल देती है जिनके बारे में आपने पहले न तो पढ़ा होता है और न ही सोचा होता है।
परंपरागत शब्दों में इसे श्रवण, मनन और निदिध्यासन कहा जाता है।
श्रवण का अर्थ है – विषय को जानने वाले व्यक्ति से सुनना, या उस विषय से संबंधित ग्रंथ पढ़ना।
मनन का अर्थ है – सुनी या पढ़ी हुई बातों पर बार-बार विचार करना और उन्हें गहराई से समझना।
और अंतिम चरण, निदिध्यासन का अर्थ है – उस विषय पर एकाग्र मन से ध्यान करना।
इस प्रक्रिया के दौरान आप, पढ़े-और-सोचे हुए विषयों में बिल्कुल नए पहलुओं की भी खोज कर सकते हैं। किसी भी गंभीर विचार या तत्त्व को आत्मसात करने के लिए ये तीनों चरण आवश्यक होते हैं।
यही बुद्धि के माध्यम से किसी विषय को "जानने" की सामान्य विधि है।
इसी विधि को अत्यंत दार्शनिक या आध्यात्मिक विषयों पर भी लागू किया जा सकता है। श्रवण, मनन और निदिध्यासन – इन चरणों का क्रमबद्ध पालन करते हुए आप परम सत्य की खोज करते हैं: पहले सुनना, फिर सोचना और अंत में ध्यान करना।
परंपरा में इसी को चिंतन का मार्ग या ज्ञानयोग कहा जाता है।
प्रत्येक मार्ग का एक लक्ष्य और एक अंतिम परिणाम होता है। यदि आपके प्रश्न अस्तित्व के परम सत्य से संबंधित हों, तो यह मार्ग आपको उसी परम सत्य की ओर ले जाता है। भगवद्गीता और सभी उपनिषदों के अनुसार, इस परम सत्य को जान लेने पर मनुष्य को शाश्वत सुख, अर्थात परमानंद की प्राप्ति होती है।
इस प्रक्रिया का पहला चरण है किसी ज्ञानी व्यक्ति के पास जाना।
उसे अपना गुरु स्वीकार करना चाहिए, उसके प्रति विनम्र और आज्ञाकारी रहना चाहिए। उसकी सेवा करके उसका विश्वास प्राप्त करना चाहिए। उसके बाद, जिन विषयों को आप नहीं समझते, उनके बारे में उससे प्रश्न पूछने चाहिए।
जब आप ऐसा करते हैं, तब वह गुरु आपको वह ज्ञान प्रदान करता है जिसकी आप खोज कर रहे होते हैं।
गुरु, जोकुछ कहते हैं, उसे ध्यानपूर्वक सुनना चाहिए, उस पर मनन करना चाहिए और उसी विषय पर गहराई से ध्यान करना चाहिए। यदि आप विषय में पूर्ण दक्षता रखने वाले सही गुरु के पास गए हों, तो समय के साथ उनसे आपको यथार्थ ज्ञान प्राप्त होता है।
प्राचीन काल में, जब शिक्षा पूरी तरह गुरु और शिष्य के बीच प्रत्यक्ष रूप से होती थी, तब यही परंपरागत पद्धति थी। परंतु आज के समय में परम ज्ञान में स्थित, सच्चे गुरु को खोजना सरल नहीं है। ऐसी परिस्थिति में भगवद्गीता या उपनिषदों जैसे ग्रंथों का अध्ययन करना आवश्यक होजाता है, क्योंकि ये मुख्यतः परम तत्त्व के विचारों पर केंद्रित होते हैं।
लेकिन केवल पढ़ लेना ही पर्याप्त नहीं है। आपने जो पढ़ा है उस पर गहराई से मनन करना चाहिए, और अंततः उसी चिंतन में पूर्ण रूप से तल्लीन हो जाना चाहिए। वह प्रक्रिया उस विषय पर किए जाने वाले ध्यान के समान होनी चाहिए। ऐसी साधना का अंतिम परिणाम ही परम अनुभव, अर्थात परम साक्षात्कार होता है।
ऐसा परम ज्ञान प्राप्त करने से क्या लाभ होता है?
भगवद्गीता के अनुसार, इस परम ज्ञान के समान और कुछ भी नहीं है। यह ज्ञान सबसे अधिक पवित्र माना गया है।
और भी रोचक बात यह है कि भगवद्गीता कहती है कि योगमार्ग का अनुसरण करने वाला व्यक्ति जिस भी परम अवस्था को प्राप्त करता है, वह यही है। अर्थात निरंतर ध्यान में लीन रहने वाला योगी भी अंततः इसी परम सत्य को प्राप्त करता है।
पूरी किताब सुनने के लिए, आप इसे या तो डॉ. किंग की लाइब्रेरी से उधार ले सकते हैं, या फिर Google, Kobo और अन्य जैसे किसी भी ऑनलाइन स्टोर से खरीद सकते हैं।
© Dr. King, Swami Satyapriya 2026
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