ಮಹಾಕಾವ್ಯವಾದ ಮಹಾಭಾರತದ ಕರ್ತೃ, ಮಹರ್ಷಿ ವ್ಯಾಸರಿಗೆ ನಾನು ವಂದನೆಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ. ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನಪ್ರದೀಪವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಿದವರಾದ ಅವರಿಗೆ ನನ್ನ ನಮಸ್ಕಾರ.
ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಹಸುಗಳು; ಅವುಗಳ ಹಾಲನ್ನು ಕರೆಯುವವನು ಕೃಷ್ಣ. ಅರ್ಜುನನು, ಹಾಲು ಇಳಿಯಲು ಕಾರಣವಾದ ಕರು. ಆ ಹಾಲೇ ಭಗವದ್ಗೀತೆ. ಆ ದಿವ್ಯ ಅಮೃತವನ್ನು ಕುಡಿಯುವವರು ಧನ್ಯರು.
ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಹಸುಗಳು; ಅವುಗಳ ಹಾಲನ್ನು ಕರೆಯುವವನು ಕೃಷ್ಣ. ಅರ್ಜುನನು, ಹಾಲು ಇಳಿಯಲು ಕಾರಣವಾದ ಕರು. ಆ ಹಾಲೇ ಭಗವದ್ಗೀತೆ. ಆ ದಿವ್ಯ ಅಮೃತವನ್ನು ಕುಡಿಯುವವರು ಧನ್ಯರು.
ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಸಂತೋಷದ ಅರ್ಥ, ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ, ಬೇರೆ-ಬೇರೆ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇದೆ.
ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, ನಾವು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ಜೀವನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸಂತೋಷ ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ದೈಹಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಪುಟ್ಟ ಮಗು, ತಾಯಿಯ ಮೊಲೆಯುಣ್ಣುವುದರಿಂದ, ತಾಯಿಯ ಅಪ್ಪುಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಲಗುವುದರಿಂದ, ಆಟಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡುವುದರಿಂದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ದೈಹಿಕವಾಗಿಯೂ ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿಯೂ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾ ಹೋದಂತೆ, ಆ ಸಂತೋಷ, ಕ್ರಮೇಣ, ಬೌದ್ಧಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ದೊರೆಯುವ ಸಂತೋಷದ ಕಡೆಗೆ ಸರಿಯುತ್ತದೆ.
ದೈಹಿಕ, ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಂತೋಷಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಯಾವುದಾದರೂ ಇದೆಯೇ? ಇದೆ, ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಸರಿಯಾದ ಪದ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ನಾನು ಅದನ್ನು 'ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂತೋಷ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ. ಈ ಸಂತೋಷ, ದೈಹಿಕ ಸಾಧನಗಳಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಬೌದ್ಧಿಕ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ಕೂಡಾ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಲ್ಲ. ಅದು ಕೇವಲ ಮಾನಸಿಕ ಸುಖವೂ ಅಲ್ಲ.
ನಾವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂತೋಷದ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿದಂತೆ, ಇನ್ನೂ ಇನ್ನೂ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತೇವೆ.
'ಅಂತಿಮ ಸಂತೋಷ' ಎಂಬುದು ಯಾವುದಾದರೂ ಇದೆಯೇ? ಒಂದು ವೇಳೆ ಇದ್ದರೆ,
ಆ ಸಂತೋಷ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ಆಗಿದೆಯೇ?
ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆಯೇ?
ಅದು ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದೇ?
ಆ ಅಂತಿಮ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ದಾರಿ ಯಾವುದು?
ಅದಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದ ಪೂರ್ವಶರತ್ತುಗಳು ಯಾವುವು?
ಆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಾವು ಹೇಗೆ ಯೋಗ್ಯರಾಗುತ್ತೇವೆ?
ಇವು ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ನಾವು ಚರ್ಚಿಸಲು ಹೊರಟಿರುವ ಕೆಲವು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು.
ಈ ಚರ್ಚೆಗಳಿಗೆ ನಾನು ಆಧಾರವಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವುದು, ಭಾರತೀಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಭಗವದ್ಗೀತೆ.
ಈ ತತ್ತ್ವಗ್ರಂಥದ ಮೇಲೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಪುಸ್ತಕಗಳು ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥವಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಭಗವದ್ಗೀತೆಯನ್ನು ಮನಶ್ಯಾಸ್ತ್ರದ ಗ್ರಂಥವಾಗಿಯೂ ಕೂಡಾ ಹಲವರು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರೂ ಸಹ, ಈ ಅದ್ಭುತ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಇಂದಿಗೂ, ನಮಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿರುವ ಅನೇಕ ವಿಚಾರಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಬೇರೆ-ಬೇರೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಾನವರು ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ? ಅವರು ಏಕೆ ಒತ್ತಡಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ? ಮತ್ತು ಆ ಒತ್ತಡದಿಂದ ಹೇಗೆ ಹೊರಬರಬಹುದು? ಎಂಬೆಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳನ್ನೂ, ಈ ಗ್ರಂಥ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ – ಅಂತಿಮ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ಪರಮಾನಂದವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು, ಎಂಬುದನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತದೆ.
ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ 'ಯೋಗ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ವಿಶಾಲ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕದ ಹದಿನೆಂಟು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಿಗೂ, ಯಾವುದಾದರೂ ಒಂದು ಯೋಗ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆ ಇದ್ದರೂ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯೋಗ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಒಂದು ದಾರಿ, ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ.
ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಆರಂಭವಾಗುವುದು, ಮಹಾವೀರನಾದ ಅರ್ಜುನನ ಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲದಿಂದ, – ಯುದ್ಧ ಮಾಡಬೇಕೋ ಬೇಡವೋ ಎಂಬ ಸಂದೇಹದಿಂದ.
ಅರ್ಜುನನ ಸ್ನೇಹಿತ, ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನಿ, ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕನಾದ ಕೃಷ್ಣನು, ಬೇರೆ-ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗಗಳು, ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ಅವನಿಗೆ ಈ ಮಾನಸಿಕ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆ ಮಾರ್ಗಗಳೆಲ್ಲವೂ, ಒತ್ತಡದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ನೀಡುವ ದಾರಿಗಳೇ. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಇದು ಬಹಳ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಗ್ರಂಥವೇ.
ನಾನು ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಇದೇ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ವಿವರಿಸಲು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ನಾಟಕೀಯ ಹಿನ್ನೆಲೆ, ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಂಶಗಳು, ನನಗೆ ಎರಡನೇ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿವೆ. ಇದರ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳು, ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅದು ಸೂಚಿಸುವ ವಿವಿಧ ಮಾರ್ಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ, ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಚರ್ಚಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಆ ಅಂತಿಮ ಸಂತೋಷ ಏನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಬೇರೆ-ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.
ಮಾರ್ಗಗಳು ಬೇರೆ-ಬೇರೆ ಆದರೂ, ಅಂತಿಮ ಸಂತೋಷ ಒಂದೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ.
ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂದೇ ತರಹ ಇರುವುದಿಲ್ಲ – ದೈಹಿಕವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಮಾನಸಿಕವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಂದೇ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ನಾವು ಬೇರೆ-ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅಂತಿಮ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ದಾರಿಯೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆ ಸಂತೋಷ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ ಸಹ.
ಚಿಂತನೆಯ ದಾರಿ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನಯೋಗ
ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, ನಾವು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ಜೀವನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸಂತೋಷ ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ದೈಹಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಪುಟ್ಟ ಮಗು, ತಾಯಿಯ ಮೊಲೆಯುಣ್ಣುವುದರಿಂದ, ತಾಯಿಯ ಅಪ್ಪುಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಲಗುವುದರಿಂದ, ಆಟಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡುವುದರಿಂದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ದೈಹಿಕವಾಗಿಯೂ ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿಯೂ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾ ಹೋದಂತೆ, ಆ ಸಂತೋಷ, ಕ್ರಮೇಣ, ಬೌದ್ಧಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ದೊರೆಯುವ ಸಂತೋಷದ ಕಡೆಗೆ ಸರಿಯುತ್ತದೆ.
ದೈಹಿಕ, ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಂತೋಷಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಯಾವುದಾದರೂ ಇದೆಯೇ? ಇದೆ, ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಸರಿಯಾದ ಪದ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ನಾನು ಅದನ್ನು 'ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂತೋಷ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ. ಈ ಸಂತೋಷ, ದೈಹಿಕ ಸಾಧನಗಳಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಬೌದ್ಧಿಕ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ಕೂಡಾ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಲ್ಲ. ಅದು ಕೇವಲ ಮಾನಸಿಕ ಸುಖವೂ ಅಲ್ಲ.
ನಾವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂತೋಷದ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿದಂತೆ, ಇನ್ನೂ ಇನ್ನೂ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತೇವೆ.
'ಅಂತಿಮ ಸಂತೋಷ' ಎಂಬುದು ಯಾವುದಾದರೂ ಇದೆಯೇ? ಒಂದು ವೇಳೆ ಇದ್ದರೆ,
ಆ ಸಂತೋಷ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ಆಗಿದೆಯೇ?
ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆಯೇ?
ಅದು ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದೇ?
ಆ ಅಂತಿಮ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ದಾರಿ ಯಾವುದು?
ಅದಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದ ಪೂರ್ವಶರತ್ತುಗಳು ಯಾವುವು?
ಆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಾವು ಹೇಗೆ ಯೋಗ್ಯರಾಗುತ್ತೇವೆ?
ಇವು ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ನಾವು ಚರ್ಚಿಸಲು ಹೊರಟಿರುವ ಕೆಲವು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು.
ಈ ಚರ್ಚೆಗಳಿಗೆ ನಾನು ಆಧಾರವಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವುದು, ಭಾರತೀಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಭಗವದ್ಗೀತೆ.
ಈ ತತ್ತ್ವಗ್ರಂಥದ ಮೇಲೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಪುಸ್ತಕಗಳು ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥವಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಭಗವದ್ಗೀತೆಯನ್ನು ಮನಶ್ಯಾಸ್ತ್ರದ ಗ್ರಂಥವಾಗಿಯೂ ಕೂಡಾ ಹಲವರು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರೂ ಸಹ, ಈ ಅದ್ಭುತ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಇಂದಿಗೂ, ನಮಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿರುವ ಅನೇಕ ವಿಚಾರಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಬೇರೆ-ಬೇರೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಾನವರು ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ? ಅವರು ಏಕೆ ಒತ್ತಡಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ? ಮತ್ತು ಆ ಒತ್ತಡದಿಂದ ಹೇಗೆ ಹೊರಬರಬಹುದು? ಎಂಬೆಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳನ್ನೂ, ಈ ಗ್ರಂಥ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ – ಅಂತಿಮ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ಪರಮಾನಂದವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು, ಎಂಬುದನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತದೆ.
ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ 'ಯೋಗ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ವಿಶಾಲ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕದ ಹದಿನೆಂಟು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಿಗೂ, ಯಾವುದಾದರೂ ಒಂದು ಯೋಗ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆ ಇದ್ದರೂ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯೋಗ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಒಂದು ದಾರಿ, ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ.
ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಆರಂಭವಾಗುವುದು, ಮಹಾವೀರನಾದ ಅರ್ಜುನನ ಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲದಿಂದ, – ಯುದ್ಧ ಮಾಡಬೇಕೋ ಬೇಡವೋ ಎಂಬ ಸಂದೇಹದಿಂದ.
ಅರ್ಜುನನ ಸ್ನೇಹಿತ, ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನಿ, ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕನಾದ ಕೃಷ್ಣನು, ಬೇರೆ-ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗಗಳು, ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ಅವನಿಗೆ ಈ ಮಾನಸಿಕ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆ ಮಾರ್ಗಗಳೆಲ್ಲವೂ, ಒತ್ತಡದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ನೀಡುವ ದಾರಿಗಳೇ. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಇದು ಬಹಳ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಗ್ರಂಥವೇ.
ನಾನು ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಇದೇ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ವಿವರಿಸಲು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ನಾಟಕೀಯ ಹಿನ್ನೆಲೆ, ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಂಶಗಳು, ನನಗೆ ಎರಡನೇ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿವೆ. ಇದರ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳು, ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅದು ಸೂಚಿಸುವ ವಿವಿಧ ಮಾರ್ಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ, ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಚರ್ಚಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಆ ಅಂತಿಮ ಸಂತೋಷ ಏನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಬೇರೆ-ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.
ಮಾರ್ಗಗಳು ಬೇರೆ-ಬೇರೆ ಆದರೂ, ಅಂತಿಮ ಸಂತೋಷ ಒಂದೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ.
ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂದೇ ತರಹ ಇರುವುದಿಲ್ಲ – ದೈಹಿಕವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಮಾನಸಿಕವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಂದೇ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ನಾವು ಬೇರೆ-ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅಂತಿಮ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ದಾರಿಯೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆ ಸಂತೋಷ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ ಸಹ.
ಚಿಂತನೆಯ ದಾರಿ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನಯೋಗ
ಚಿಂತನೆಯ ದಾರಿ, ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನಯೋಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಈ ಮಾರ್ಗವು ವಿಚಾರಗಳ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಮೂಲತಃ ಇದು ಆಳವಾದ ಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೇ. ನೀವು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತೀರಿ, ಮತ್ತು ಕೊನೆಗೆ ನೀವು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿರುವ ವಿಷಯದ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ.
ನೀವು ಯಾವುದಾದರೂ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾ ಇದ್ದರೆ, ಈ ನಿರಂತರ ಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ, ಕೊನೆಗೆ,, ನಿಮ್ಮ ಆಸಕ್ತಿಯ ವಿಷಯವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಓರ್ವ ವಿಜ್ಞಾನಿ ಮುಂದುವರಿಯುವ ವಿಧಾನವೂ ಇದೇ. ಅವನು ಒಂದು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅದರ ಎಲ್ಲ ಅಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ತುಂಬ ಆಳವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾ, ಕೊನೆಗೆ, ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚನೆ ಆರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು, ಅದನ್ನು, ನಿಮಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿದಿರುವ ಯಾರಾದರೂ ಒಬ್ಬರಿಂದ ಮೊದಲು ಕೇಳಬೇಕು. ಇಲ್ಲವೇ ಆ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದಾದರೂ ತಜ್ಞನು ಬರೆದಿರುವುದನ್ನು ಓದಬಹುದು. ಅದು ನಿಮಗೆ ಆರಂಭಿಕ ಆಧಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಾಕಷ್ಟು ಆರಂಭಿಕ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ನೀವು ಕೇಳಿದ, ಅಥವಾ ಓದಿದ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾ ಹೋಗಬೇಕು. ಕೇಳಿದುದನ್ನು ಅಥವಾ ಓದಿದುದನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೇ ಇದು. ಈ ಚಿಂತನೆ, ವಿಷಯವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಮತ್ತೆ ಕೊನೆಯ ಹಂತವೆಂದರೆ, ಆ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೂ ಆಳವಾಗಿ ಯೋಚಿಸುವುದು, ಅಂದರೆ, ಅದೇ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಧ್ಯಾನಿಸುವುದು. ಇಂತಹ ಏಕಾಗ್ರ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ, ಆ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೊಸ ಅರಿವುಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ನೀವು ಮೊದಲು ಓದಿಯೂ ಇಲ್ಲದ, ಯೋಚಿಸಿಯೂ ಇಲ್ಲದ, ಹೊಸ ಮುಖಗಳನ್ನು ಅದು ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ತೆರೆದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.
ಪಾರಂಪರಿಕ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಶ್ರವಣ, ಮನನ, ಮತ್ತು ನಿಧಿಧ್ಯಾಸನ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಶ್ರವಣ ಎಂದರೆ, ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೇಳುವುದು. ಅಥವಾ ಆ ವಿಷಯದ ಕುರಿತಾದ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಓದುವುದು. ಮನನ ಎಂದರೆ, ನೀವು ಕೇಳಿದ ಅಥವಾ ಓದಿದ ವಿಷಯವನ್ನು ಮರುಮರು ಚಿಂತಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಕೊನೆಯ ಹಂತವಾದ ನಿಧಿಧ್ಯಾಸನ ಎಂದರೆ, ಆ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸುವುದು.
ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಓದಿದ ಮತ್ತು ಯೋಚಿಸಿದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೊಸ ಅಂಶಗಳನ್ನೂ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಯಾವುದೇ ಗಂಭೀರವಾದ ಕಲ್ಪನೆ, ಅಥವಾ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳಲು ಈ ಮೂರು ಹಂತಗಳೂ ಅಗತ್ಯ.
ಇದೇ ಬುದ್ಧಿಯ ಮೂಲಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು 'ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ' ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಧಾನ.
ಈದೇ ವಿಧಾನವನ್ನು, ಅತ್ಯಂತ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಥವಾ ಲೋಕಾತೀತ ವಿಷಯಗಳಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು. ಶ್ರವಣ, ಮನನ ಮತ್ತು ನಿಧಿಧ್ಯಾಸನ ಎಂಬ ಹಂತಗಳನ್ನು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತೀರಿ, – ಕೇಳುವುದು, ಯೋಚಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಕೊನೆಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುವುದು.
ಇದನ್ನೇ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಚಿಂತನೆಯ ದಾರಿ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನಯೋಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರತಿ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೂ ಒಂದು ಗುರಿಯಿದೆ, ಒಂದು ಅಂತಿಮ ಫಲವಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪರಮ ಸತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇದ್ದರೆ, ಇಂತಹ ಮಾರ್ಗವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆ ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಹೇಳಿಕೆಯಂತೆ, ಈ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ನಿಮಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಸಂತೋಷ, ಅಥವಾ ಆನಂದವೆಂದು ಕರೆಯುವ ಪರಮ ಸುಖ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.
ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೊದಲ ಹಂತವೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನಿಯೊಬ್ಬರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದು.
ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಗುರುವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ಅವನಿಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿರಬೇಕು. ಅವನ ಸೇವೆ ಮಾಡಿ, ಅವನ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಗಳಿಸಬೇಕು. ನಂತರ, ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬೇಕು.
ನೀವು ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಆ ಗುರು, ನೀವು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಗುರು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾರೋ ಅದನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳಿ, ಅದನ್ನು ಮನನ ಮಾಡಿ, ಮತ್ತು ಅದೇ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಆಳವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ನೀವು, ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಾವೀಣ್ಯ ಹೊಂದಿರುವ ಸರಿಯಾದ ಗುರುನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿದ್ದರೆ, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಅವರಿಂದ ನಿಮಗೆ ಯಥಾರ್ಥವಾದ ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಬೋಧನೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗುರು ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯರ ನಡುವೆ ನೇರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಇದು ಪಾರಂಪರಿಕ ವಿಧಾನವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಇಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಪರಮ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದ ಗುರುಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಇಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಅಥವಾ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಂತಹ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಓದುವುದು ಅಗತ್ಯ. ಇವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವಿಚಾರಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುತ್ತವೆ.
ಆದರೆ, ಕೇವಲ ಓದುವುದು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಓದಿದ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮನನ ಮಾಡಬೇಕು, ಮತ್ತು ಕೊನೆಗೆ ಆ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಲ್ಲೀನರಾಗಬೇಕು. ಅದು ಆ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುವ ಧ್ಯಾನದಂತೆಯೇ ಆಗಬೇಕು. ಇಂತಹ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಅಂತಿಮ ಫಲವೇ, ಪರಮ ಅನುಭವ, ಅಥವಾ ಪರಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ.
ಇಂತಹ ಪರಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದರಿಂದ ಏನು ಲಾಭ?
ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಹೇಳುವಂತೆ, ಈ ಪರಮ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದುದು ಇನ್ನೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರವಾದದ್ದು.
ಇನ್ನೂ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾದ ಸಂಗತಿ ಎಂದರೆ, ಯೋಗಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವನು ತಲುಪುವ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇದೇ, ಎಂದು ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ ನಿರಂತರ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಯೋಗಿಯೂ ಸಹ, ಇದೇ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಸಂಪೂರ್ಣ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಕೇಳಲು, ನೀವು ಅದನ್ನು ಡಾ. ಕಿಂಗ್ಸ್ ಲೆಂಡಿಂಗ್ ಲೈಬ್ರರಿಯಿಂದ ಎರವಲು ಪಡೆಯಬಹುದು, ಅಥವಾ ಗೂಗಲ್, ಕೋಬೊ ಮತ್ತು ಇತರ ಯಾವುದೇ ಆನ್ಲೈನ್ ಸ್ಟೋರ್ಗಳಿಂದ ಖರೀದಿಸಬಹುದು.
ನೀವು ಯಾವುದಾದರೂ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾ ಇದ್ದರೆ, ಈ ನಿರಂತರ ಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ, ಕೊನೆಗೆ,, ನಿಮ್ಮ ಆಸಕ್ತಿಯ ವಿಷಯವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಓರ್ವ ವಿಜ್ಞಾನಿ ಮುಂದುವರಿಯುವ ವಿಧಾನವೂ ಇದೇ. ಅವನು ಒಂದು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅದರ ಎಲ್ಲ ಅಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ತುಂಬ ಆಳವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾ, ಕೊನೆಗೆ, ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚನೆ ಆರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು, ಅದನ್ನು, ನಿಮಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿದಿರುವ ಯಾರಾದರೂ ಒಬ್ಬರಿಂದ ಮೊದಲು ಕೇಳಬೇಕು. ಇಲ್ಲವೇ ಆ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದಾದರೂ ತಜ್ಞನು ಬರೆದಿರುವುದನ್ನು ಓದಬಹುದು. ಅದು ನಿಮಗೆ ಆರಂಭಿಕ ಆಧಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಾಕಷ್ಟು ಆರಂಭಿಕ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ನೀವು ಕೇಳಿದ, ಅಥವಾ ಓದಿದ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾ ಹೋಗಬೇಕು. ಕೇಳಿದುದನ್ನು ಅಥವಾ ಓದಿದುದನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೇ ಇದು. ಈ ಚಿಂತನೆ, ವಿಷಯವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಮತ್ತೆ ಕೊನೆಯ ಹಂತವೆಂದರೆ, ಆ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೂ ಆಳವಾಗಿ ಯೋಚಿಸುವುದು, ಅಂದರೆ, ಅದೇ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಧ್ಯಾನಿಸುವುದು. ಇಂತಹ ಏಕಾಗ್ರ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ, ಆ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೊಸ ಅರಿವುಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ನೀವು ಮೊದಲು ಓದಿಯೂ ಇಲ್ಲದ, ಯೋಚಿಸಿಯೂ ಇಲ್ಲದ, ಹೊಸ ಮುಖಗಳನ್ನು ಅದು ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ತೆರೆದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.
ಪಾರಂಪರಿಕ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಶ್ರವಣ, ಮನನ, ಮತ್ತು ನಿಧಿಧ್ಯಾಸನ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಶ್ರವಣ ಎಂದರೆ, ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೇಳುವುದು. ಅಥವಾ ಆ ವಿಷಯದ ಕುರಿತಾದ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಓದುವುದು. ಮನನ ಎಂದರೆ, ನೀವು ಕೇಳಿದ ಅಥವಾ ಓದಿದ ವಿಷಯವನ್ನು ಮರುಮರು ಚಿಂತಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಕೊನೆಯ ಹಂತವಾದ ನಿಧಿಧ್ಯಾಸನ ಎಂದರೆ, ಆ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸುವುದು.
ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಓದಿದ ಮತ್ತು ಯೋಚಿಸಿದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೊಸ ಅಂಶಗಳನ್ನೂ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಯಾವುದೇ ಗಂಭೀರವಾದ ಕಲ್ಪನೆ, ಅಥವಾ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳಲು ಈ ಮೂರು ಹಂತಗಳೂ ಅಗತ್ಯ.
ಇದೇ ಬುದ್ಧಿಯ ಮೂಲಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು 'ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ' ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಧಾನ.
ಈದೇ ವಿಧಾನವನ್ನು, ಅತ್ಯಂತ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಥವಾ ಲೋಕಾತೀತ ವಿಷಯಗಳಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು. ಶ್ರವಣ, ಮನನ ಮತ್ತು ನಿಧಿಧ್ಯಾಸನ ಎಂಬ ಹಂತಗಳನ್ನು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತೀರಿ, – ಕೇಳುವುದು, ಯೋಚಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಕೊನೆಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುವುದು.
ಇದನ್ನೇ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಚಿಂತನೆಯ ದಾರಿ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನಯೋಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರತಿ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೂ ಒಂದು ಗುರಿಯಿದೆ, ಒಂದು ಅಂತಿಮ ಫಲವಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪರಮ ಸತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇದ್ದರೆ, ಇಂತಹ ಮಾರ್ಗವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆ ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಹೇಳಿಕೆಯಂತೆ, ಈ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ನಿಮಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಸಂತೋಷ, ಅಥವಾ ಆನಂದವೆಂದು ಕರೆಯುವ ಪರಮ ಸುಖ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.
ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೊದಲ ಹಂತವೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನಿಯೊಬ್ಬರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದು.
ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಗುರುವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ಅವನಿಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿರಬೇಕು. ಅವನ ಸೇವೆ ಮಾಡಿ, ಅವನ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಗಳಿಸಬೇಕು. ನಂತರ, ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬೇಕು.
ನೀವು ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಆ ಗುರು, ನೀವು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಗುರು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾರೋ ಅದನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳಿ, ಅದನ್ನು ಮನನ ಮಾಡಿ, ಮತ್ತು ಅದೇ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಆಳವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ನೀವು, ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಾವೀಣ್ಯ ಹೊಂದಿರುವ ಸರಿಯಾದ ಗುರುನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿದ್ದರೆ, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಅವರಿಂದ ನಿಮಗೆ ಯಥಾರ್ಥವಾದ ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಬೋಧನೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗುರು ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯರ ನಡುವೆ ನೇರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಇದು ಪಾರಂಪರಿಕ ವಿಧಾನವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಇಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಪರಮ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದ ಗುರುಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಇಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಅಥವಾ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಂತಹ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಓದುವುದು ಅಗತ್ಯ. ಇವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವಿಚಾರಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುತ್ತವೆ.
ಆದರೆ, ಕೇವಲ ಓದುವುದು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಓದಿದ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮನನ ಮಾಡಬೇಕು, ಮತ್ತು ಕೊನೆಗೆ ಆ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಲ್ಲೀನರಾಗಬೇಕು. ಅದು ಆ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುವ ಧ್ಯಾನದಂತೆಯೇ ಆಗಬೇಕು. ಇಂತಹ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಅಂತಿಮ ಫಲವೇ, ಪರಮ ಅನುಭವ, ಅಥವಾ ಪರಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ.
ಇಂತಹ ಪರಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದರಿಂದ ಏನು ಲಾಭ?
ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಹೇಳುವಂತೆ, ಈ ಪರಮ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದುದು ಇನ್ನೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರವಾದದ್ದು.
ಇನ್ನೂ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾದ ಸಂಗತಿ ಎಂದರೆ, ಯೋಗಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವನು ತಲುಪುವ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇದೇ, ಎಂದು ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ ನಿರಂತರ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಯೋಗಿಯೂ ಸಹ, ಇದೇ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಸಂಪೂರ್ಣ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಕೇಳಲು, ನೀವು ಅದನ್ನು ಡಾ. ಕಿಂಗ್ಸ್ ಲೆಂಡಿಂಗ್ ಲೈಬ್ರರಿಯಿಂದ ಎರವಲು ಪಡೆಯಬಹುದು, ಅಥವಾ ಗೂಗಲ್, ಕೋಬೊ ಮತ್ತು ಇತರ ಯಾವುದೇ ಆನ್ಲೈನ್ ಸ್ಟೋರ್ಗಳಿಂದ ಖರೀದಿಸಬಹುದು.
© Dr. King, Swami Satyapriya 2026
No comments:
Post a Comment