Gefühle und Emotionen gelten gewöhnlich als einzigartige Eigenschaften lebender Wesen. Unbelebte Dinge besitzen sie nicht. Tatsächlich werden sie oft als eines der wichtigsten Merkmale des Lebens selbst angesehen. Was also verursacht sie?
Ein Team von Neurowissenschaftlern am University College London führte zu diesem Thema mehrere Studien durch. Um die Veränderungen zu untersuchen, die in unserem Gehirn auftreten, wenn wir Gefühle und Emotionen erleben, verwendeten sie hochmoderne Instrumente wie funktionelle MRT-Scanner (f-MRI).
Ein Team von Neurowissenschaftlern am University College London führte zu diesem Thema mehrere Studien durch. Um die Veränderungen zu untersuchen, die in unserem Gehirn auftreten, wenn wir Gefühle und Emotionen erleben, verwendeten sie hochmoderne Instrumente wie funktionelle MRT-Scanner (f-MRI).
Sie führten einige einfache Experimente durch. Einer Gruppe freiwilliger Frauen wurden Bilder von Kindern gezeigt. Einige dieser Bilder zeigten ihre eigenen Kinder, andere hingegen Kinder, die sie kannten, mit denen sie jedoch nicht biologisch verwandt waren.
Mithilfe von f-MRI-Scannern beobachteten die Forscher die Gehirne dieser Frauen. Sie stellten zwei Dinge fest. Während die Teilnehmerinnen Bilder ihrer eigenen Kinder betrachteten, wurden bestimmte Bereiche ihres Gehirns aktiv, während andere Bereiche inaktiv wurden oder unterdrückt wurden.
Die Aktivierung schien das Gefühl mütterlicher Liebe für die Kinder auszudrücken, während die Deaktivierung auf eine gewisse Gleichgültigkeit gegenüber den Unvollkommenheiten dieser Kinder hindeutete. Mit anderen Worten: Sie liebten ihre Kinder trotz ihrer Fehler und Schwächen.
Als ihnen jedoch Bilder von Kindern gezeigt wurden, die sie zwar kannten, die aber nicht ihre eigenen waren, zeigte sich ein ganz anderes Bild.
Die Wissenschaftler vermuteten, dass dieses besondere mütterliche Verhalten durch bestimmte Neurohormone verursacht wird, die im Gehirn ausgeschüttet werden, sowie durch die Art und Weise, wie bestimmte Rezeptoren im Belohnungszentrum des Gehirns auf diese reagieren.
Sie verabreichten Labortieren chemische Substanzen, welche die Wirkung dieser Hormone blockierten. Als sie dies taten, verloren die Mäusemütter ihre natürliche fürsorgliche Zuneigung zu ihren Jungen vollständig. Daraus wurde deutlich, dass diese Hormone tatsächlich für jene Gefühle verantwortlich waren.
Diese Wissenschaftler untersuchten auf ähnliche Weise auch die romantischen Gefühle zwischen Liebenden. Dabei zeigte sich, dass auch diese weitgehend nach ähnlichen Mechanismen funktionieren.
Ist also all dies lediglich ein Spiel einiger weniger chemischer Stoffe im Gehirn und nichts weiter? Sind sowohl die Liebe einer Mutter als auch die romantischen Gefühle eines Liebenden für seinen Partner lediglich die Wirkung einiger chemischer Substanzen?
Wir Menschen messen diesen wunderbaren Gefühlen eine enorme Bedeutung bei. Wir betrachten sie als etwas Heiliges. Deshalb ruft die Vorstellung, dass sie lediglich das Ergebnis chemischer Vorgänge im Gehirn seien, bei vielen von uns Enttäuschung oder Unzufriedenheit hervor.
Diese Wissenschaftler haben sicherlich eine mögliche Ursache hinter einigen der feinsten Empfindungen des Gehirns aufgezeigt. Aber nicht vollständig. Denn die Ergebnisse, die durch das Injizieren von Chemikalien in die Gehirne von Labortieren gewonnen werden, lassen sich nicht ohne Weiteres auf den Menschen übertragen.
Menschen sind weit komplexere Wesen als diese Labortiere. Unsere Gefühle müssen nicht ausschließlich durch körperliche Prozesse hervorgerufen werden. Es scheint, dass wir die Fähigkeit besitzen, uns über die Auswirkungen dieser chemischen Reaktionen zu erheben.
Ein buddhistischer Mönch beispielsweise, der über lange Zeit Vipaschjana-Meditation praktiziert, kann einen Zustand erreichen, in dem er gegenüber Ereignissen gleichgültig bleibt, die bei gewöhnlichen Menschen starke Gefühle hervorrufen würden. Werden in seinem Gehirn diese chemischen Stoffe dann nicht ausgeschüttet? Oder ist er, selbst wenn sie ausgeschüttet werden, in der Lage, ihre Wirkung zu überwinden?
Dafür muss man nicht unbedingt ein buddhistischer Mönch werden. Die meisten von uns besitzen die Fähigkeit, ihre Gefühle den jeweiligen Umständen entsprechend zu kontrollieren. Wenn unser Chef uns im Büro anschreit, können wir dennoch lächeln. Wenn jedoch unser eigener Partner uns verärgert, reagieren wir möglicherweise nicht ganz so ruhig. Deshalb handelt es sich nicht bloß um ein Spiel einiger chemischer Stoffe. Dahinter steckt noch mehr.
Im Allgemeinen werden diese Prozesse nicht allein durch einige wenige chemische Stoffe verursacht. Nachdem diese Stoffe ausgeschüttet wurden, entstehen im Gehirn bestimmte Veränderungen. Diese Veränderungen stellen Beziehungen zwischen dem Ereignis, seinen Folgen und unserer erwarteten Reaktion her. Unsere früheren Erfahrungen und Erinnerungen geben diesen Beziehungen eine konkrete Gestalt.
All diese Faktoren zusammen bestimmen, wie wir auf eine bestimmte Situation reagieren. Kurz gesagt: Oft ist es die Erinnerung an ein früheres Ereignis, die uns zum Reagieren veranlasst. Ist diese Erinnerung angenehm, reagieren wir positiv. Andernfalls reagieren wir eher hart oder negativ.
Die frühen Buddhisten hatten diese Beziehung zwischen dem Geist und seinen Gefühlen bereits erkannt. Sie gingen davon aus, dass diese Gefühle hauptsächlich aus geistigen Zuständen oder aus den Inhalten des Geistes entstehen.
Sie verfügten nicht über die besonderen Instrumente, die unseren modernen Neurowissenschaftlern zur Verfügung stehen. Sie nutzten lediglich ihre scharfe Beobachtungsgabe. Diese Inhalte des Geistes nannten sie „Tschetasikas", also „die Inhalte innerhalb des Tschitta oder Geistes".
Diese Buddhisten glaubten jedoch an eine Existenz, die über das gegenwärtige Leben hinausgeht. Sie besaßen einen unerschütterlichen Glauben an die Wiedergeburt. Sie vertraten die Vorstellung, dass diese geistigen Inhalte eines sterbenden Menschen auf den Geist eines noch ungeborenen Embryos übertragen werden können. Wenn eine solche Übertragung stattfindet, kann das Wesen, das durch diesen Embryo wiedergeboren wird, die Spuren seiner früheren Erfahrungen mit sich tragen.
Deshalb glaubten sie, dass unsere Vorlieben, Abneigungen, Eindrücke und Gefühle über viele Leben hinweg fortbestehen.
Wenn dies tatsächlich zuträfe, wäre klar, dass diese Gefühle nicht allein durch chemische Stoffe im Gehirn erzeugt werden können. Denn das Gehirn, das diese Stoffe produziert, wird nach dem Tod des Körpers zerstört, während die Gefühle fortbestehen.
Viele von uns mögen diesen Vorstellungen von Wiedergeburt mit Skepsis begegnen. Doch sogar moderne Forscher wie Ian Stevenson glaubten an solche Möglichkeiten.
Stevenson führte zahlreiche Untersuchungen über Erinnerungen an frühere Leben durch. Aufgrund dieser Studien vertrat er die Ansicht, dass unsere Vorlieben, Abneigungen und sogar viele unerklärliche Ängste – also Phobien – auf Erinnerungen an frühere Leben zurückgehen könnten.
Daher ist die Ausschüttung bestimmter chemischer Stoffe im Gehirn lediglich ein begleitender Faktor. Sie ist nur einer der Prozesse, die stattfinden können, wenn emotionserzeugende Ereignisse auftreten. Anders als bei niedrigeren Lebensformen sind diese Stoffe beim Menschen weder unbedingt notwendig noch allein ausreichend, um Gefühle oder Emotionen hervorzurufen.
Ein hochentwickelter Jogi ist vollkommen dazu fähig, allen Menschen dieselbe Liebe entgegenzubringen, unabhängig davon, ob es seine eigenen Kinder sind oder nicht. Er ist nicht einfach ein Sklave chemischer Stoffe.
Experimente an Labortieren mögen in vielen Fällen unvermeidlich sein, doch meiner Ansicht nach lassen sich ihre Ergebnisse nicht immer vollständig auf den Menschen übertragen. Menschen funktionieren auf wesentlich komplexere Weise.
Unsere Gefühle hängen weitgehend vom Zustand unseres Geistes ab. Sie treten vor dem Hintergrund eines bestimmten geistigen Zustandes in Erscheinung. Ohne diesen Hintergrund entstehen sie nicht. Sie können sich sogar unabhängig von jeder chemischen Ausschüttung manifestieren. Ereignisse und chemische Stoffe mögen Auslöser sein, aber sie sind nicht die eigentlichen bestimmenden Faktoren.
Mithilfe von f-MRI-Scannern beobachteten die Forscher die Gehirne dieser Frauen. Sie stellten zwei Dinge fest. Während die Teilnehmerinnen Bilder ihrer eigenen Kinder betrachteten, wurden bestimmte Bereiche ihres Gehirns aktiv, während andere Bereiche inaktiv wurden oder unterdrückt wurden.
Die Aktivierung schien das Gefühl mütterlicher Liebe für die Kinder auszudrücken, während die Deaktivierung auf eine gewisse Gleichgültigkeit gegenüber den Unvollkommenheiten dieser Kinder hindeutete. Mit anderen Worten: Sie liebten ihre Kinder trotz ihrer Fehler und Schwächen.
Als ihnen jedoch Bilder von Kindern gezeigt wurden, die sie zwar kannten, die aber nicht ihre eigenen waren, zeigte sich ein ganz anderes Bild.
Die Wissenschaftler vermuteten, dass dieses besondere mütterliche Verhalten durch bestimmte Neurohormone verursacht wird, die im Gehirn ausgeschüttet werden, sowie durch die Art und Weise, wie bestimmte Rezeptoren im Belohnungszentrum des Gehirns auf diese reagieren.
Sie verabreichten Labortieren chemische Substanzen, welche die Wirkung dieser Hormone blockierten. Als sie dies taten, verloren die Mäusemütter ihre natürliche fürsorgliche Zuneigung zu ihren Jungen vollständig. Daraus wurde deutlich, dass diese Hormone tatsächlich für jene Gefühle verantwortlich waren.
Diese Wissenschaftler untersuchten auf ähnliche Weise auch die romantischen Gefühle zwischen Liebenden. Dabei zeigte sich, dass auch diese weitgehend nach ähnlichen Mechanismen funktionieren.
Ist also all dies lediglich ein Spiel einiger weniger chemischer Stoffe im Gehirn und nichts weiter? Sind sowohl die Liebe einer Mutter als auch die romantischen Gefühle eines Liebenden für seinen Partner lediglich die Wirkung einiger chemischer Substanzen?
Wir Menschen messen diesen wunderbaren Gefühlen eine enorme Bedeutung bei. Wir betrachten sie als etwas Heiliges. Deshalb ruft die Vorstellung, dass sie lediglich das Ergebnis chemischer Vorgänge im Gehirn seien, bei vielen von uns Enttäuschung oder Unzufriedenheit hervor.
Diese Wissenschaftler haben sicherlich eine mögliche Ursache hinter einigen der feinsten Empfindungen des Gehirns aufgezeigt. Aber nicht vollständig. Denn die Ergebnisse, die durch das Injizieren von Chemikalien in die Gehirne von Labortieren gewonnen werden, lassen sich nicht ohne Weiteres auf den Menschen übertragen.
Menschen sind weit komplexere Wesen als diese Labortiere. Unsere Gefühle müssen nicht ausschließlich durch körperliche Prozesse hervorgerufen werden. Es scheint, dass wir die Fähigkeit besitzen, uns über die Auswirkungen dieser chemischen Reaktionen zu erheben.
Ein buddhistischer Mönch beispielsweise, der über lange Zeit Vipaschjana-Meditation praktiziert, kann einen Zustand erreichen, in dem er gegenüber Ereignissen gleichgültig bleibt, die bei gewöhnlichen Menschen starke Gefühle hervorrufen würden. Werden in seinem Gehirn diese chemischen Stoffe dann nicht ausgeschüttet? Oder ist er, selbst wenn sie ausgeschüttet werden, in der Lage, ihre Wirkung zu überwinden?
Dafür muss man nicht unbedingt ein buddhistischer Mönch werden. Die meisten von uns besitzen die Fähigkeit, ihre Gefühle den jeweiligen Umständen entsprechend zu kontrollieren. Wenn unser Chef uns im Büro anschreit, können wir dennoch lächeln. Wenn jedoch unser eigener Partner uns verärgert, reagieren wir möglicherweise nicht ganz so ruhig. Deshalb handelt es sich nicht bloß um ein Spiel einiger chemischer Stoffe. Dahinter steckt noch mehr.
Im Allgemeinen werden diese Prozesse nicht allein durch einige wenige chemische Stoffe verursacht. Nachdem diese Stoffe ausgeschüttet wurden, entstehen im Gehirn bestimmte Veränderungen. Diese Veränderungen stellen Beziehungen zwischen dem Ereignis, seinen Folgen und unserer erwarteten Reaktion her. Unsere früheren Erfahrungen und Erinnerungen geben diesen Beziehungen eine konkrete Gestalt.
All diese Faktoren zusammen bestimmen, wie wir auf eine bestimmte Situation reagieren. Kurz gesagt: Oft ist es die Erinnerung an ein früheres Ereignis, die uns zum Reagieren veranlasst. Ist diese Erinnerung angenehm, reagieren wir positiv. Andernfalls reagieren wir eher hart oder negativ.
Die frühen Buddhisten hatten diese Beziehung zwischen dem Geist und seinen Gefühlen bereits erkannt. Sie gingen davon aus, dass diese Gefühle hauptsächlich aus geistigen Zuständen oder aus den Inhalten des Geistes entstehen.
Sie verfügten nicht über die besonderen Instrumente, die unseren modernen Neurowissenschaftlern zur Verfügung stehen. Sie nutzten lediglich ihre scharfe Beobachtungsgabe. Diese Inhalte des Geistes nannten sie „Tschetasikas", also „die Inhalte innerhalb des Tschitta oder Geistes".
Diese Buddhisten glaubten jedoch an eine Existenz, die über das gegenwärtige Leben hinausgeht. Sie besaßen einen unerschütterlichen Glauben an die Wiedergeburt. Sie vertraten die Vorstellung, dass diese geistigen Inhalte eines sterbenden Menschen auf den Geist eines noch ungeborenen Embryos übertragen werden können. Wenn eine solche Übertragung stattfindet, kann das Wesen, das durch diesen Embryo wiedergeboren wird, die Spuren seiner früheren Erfahrungen mit sich tragen.
Deshalb glaubten sie, dass unsere Vorlieben, Abneigungen, Eindrücke und Gefühle über viele Leben hinweg fortbestehen.
Wenn dies tatsächlich zuträfe, wäre klar, dass diese Gefühle nicht allein durch chemische Stoffe im Gehirn erzeugt werden können. Denn das Gehirn, das diese Stoffe produziert, wird nach dem Tod des Körpers zerstört, während die Gefühle fortbestehen.
Viele von uns mögen diesen Vorstellungen von Wiedergeburt mit Skepsis begegnen. Doch sogar moderne Forscher wie Ian Stevenson glaubten an solche Möglichkeiten.
Stevenson führte zahlreiche Untersuchungen über Erinnerungen an frühere Leben durch. Aufgrund dieser Studien vertrat er die Ansicht, dass unsere Vorlieben, Abneigungen und sogar viele unerklärliche Ängste – also Phobien – auf Erinnerungen an frühere Leben zurückgehen könnten.
Daher ist die Ausschüttung bestimmter chemischer Stoffe im Gehirn lediglich ein begleitender Faktor. Sie ist nur einer der Prozesse, die stattfinden können, wenn emotionserzeugende Ereignisse auftreten. Anders als bei niedrigeren Lebensformen sind diese Stoffe beim Menschen weder unbedingt notwendig noch allein ausreichend, um Gefühle oder Emotionen hervorzurufen.
Ein hochentwickelter Jogi ist vollkommen dazu fähig, allen Menschen dieselbe Liebe entgegenzubringen, unabhängig davon, ob es seine eigenen Kinder sind oder nicht. Er ist nicht einfach ein Sklave chemischer Stoffe.
Experimente an Labortieren mögen in vielen Fällen unvermeidlich sein, doch meiner Ansicht nach lassen sich ihre Ergebnisse nicht immer vollständig auf den Menschen übertragen. Menschen funktionieren auf wesentlich komplexere Weise.
Unsere Gefühle hängen weitgehend vom Zustand unseres Geistes ab. Sie treten vor dem Hintergrund eines bestimmten geistigen Zustandes in Erscheinung. Ohne diesen Hintergrund entstehen sie nicht. Sie können sich sogar unabhängig von jeder chemischen Ausschüttung manifestieren. Ereignisse und chemische Stoffe mögen Auslöser sein, aber sie sind nicht die eigentlichen bestimmenden Faktoren.
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© Dr. King, Swami Satyapriya 2026
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