भावनाएँ और अनुभूतियाँ केवल जीवित प्राणियोंमें पाईजानेवाली विशिष्ट विशेषताएँ मानीजातीहैं। निर्जीव वस्तुओंमें वे नहीं होतीं। वास्तवमें, उन्हें अक्सर जीवनके प्रमुख लक्षणोंमेंसे एक मानाजाताहै। तो फिर उनका कारण क्या है?
यूनिवर्सिटी कॉलेज लंदनके तंत्रिका-विज्ञानियोंकी एक टीमने इस विषयपर कुछ अध्ययन किए। जब हमारेभीतर भावनाएँ और अनुभूतियाँ उत्पन्न होतीहैं, तब हमारे मस्तिष्कमें होनेवाले परिवर्तनोंका अध्ययनकरनेकेलिए उन्होंने फंक्शनल एमआरआई (f-MRI) स्कैनर जैसे अत्याधुनिक उपकरणोंका उपयोग किया।
यूनिवर्सिटी कॉलेज लंदनके तंत्रिका-विज्ञानियोंकी एक टीमने इस विषयपर कुछ अध्ययन किए। जब हमारेभीतर भावनाएँ और अनुभूतियाँ उत्पन्न होतीहैं, तब हमारे मस्तिष्कमें होनेवाले परिवर्तनोंका अध्ययनकरनेकेलिए उन्होंने फंक्शनल एमआरआई (f-MRI) स्कैनर जैसे अत्याधुनिक उपकरणोंका उपयोग किया।
उन्होंने कुछ सरल प्रयोग किए। कुछ महिला स्वयंसेवकोंको बच्चोंकी तस्वीरें दिखाई गईं। इनमेंसे कुछ तस्वीरें उनके अपने बच्चोंकी थीं, जबकि कुछ ऐसे बच्चोंकी थीं जिन्हें वे जानती थीं, लेकिन जिनसे उनका कोई रक्त-संबंध नहीं था।
f-MRI स्कैनरोंकी सहायता से उन्होंने उन महिलाओंके मस्तिष्कका अवलोकन किया। उन्होंने दो बातें पहचानीं। जब ये प्रतिभागी अपने बच्चोंकी तस्वीरें देख रही थीं, तब उनके मस्तिष्कके कुछ भाग सक्रिय होरहेथे, जबकि कुछ अन्य भाग निष्क्रिय होरहेथे, अर्थात दबाए जारहेथे।
यह सक्रियता बच्चोंके प्रति माँके प्रेमकी भावना को व्यक्त कररहीथी, जबकि निष्क्रियता उन बच्चोंकी कमियोंके प्रति एक प्रकारकी उदासीनताको दर्शारहीथी। दूसरे शब्दोंमें, वे अपने बच्चोंको उनकी त्रुटियों और कमियोंके बावजूद प्रेम करती थीं।
लेकिन जब उन्हें ऐसे बच्चोंकी तस्वीरें दिखाई गईं जिन्हें वे जानती तो थीं, पर जो उनके अपने बच्चे नहीं थे, तब वहाँका दृश्य अलग था।
वैज्ञानिकोंने अनुमान लगाया कि माताओंके इस विशेष व्यवहारका कारण मस्तिष्कमें स्रावित होनेवाले कुछ न्यूरो-हार्मोन (neuro-hormones) तथा मस्तिष्कके रिवॉर्ड सेंटरमें उपस्थित कुछ विशिष्ट रिसेप्टरोंकी उनकी प्रति प्रतिक्रिया होसकतीहै।
उन्होंने प्रयोगशालाके पशुओंको ऐसे रसायन दिए जो इन हार्मोनोंके प्रभावको समाप्त करदेतेथे। ऐसा करनेपर माँ चूहियाँ अपनी संतानोंके प्रति स्वाभाविक वात्सल्य और पालन-पोषणकी भावनासे पूरीतरह मुक्त होगईं। इससे स्पष्ट था कि वे हार्मोन उन भावनाओंकेलिए उत्तरदायी थे।
इन्हीं वैज्ञानिकोंने प्रेमियोंके बीच उत्पन्न होनेवाली प्रणय-भावनाओंका भी इसी प्रकार अध्ययन किया। उन्होंने पाया कि वे भी काफी हदतक इसी प्रकार कार्य करतीहैं।
तो क्या यह सब केवल मस्तिष्कमें स्रावित होनेवाले कुछ रसायनोंका खेल है और कुछ नहीं? चाहे वह माँका प्रेम हो या किसी प्रेमीकी अपने साथीके प्रति प्रणय-भावना, क्या यह सब केवल कुछ रसायनोंका परिणाम मात्र है?
हम मनुष्य इन मधुर भावनाओंको इतना महत्व देतेहैं कि उन्हें अत्यंत पवित्र मानतेहैं। ऐसेमें यह विचार कि वे केवल मस्तिष्कमें होनेवाली रासायनिक क्रियाओंका परिणाम हैं, हममेंसे अनेक लोगोंको असंतोष या खिन्नताका अनुभव कराताहै।
इन वैज्ञानिकोंने निश्चितरूपसे मस्तिष्कद्वारा उत्पन्न होनेवाली अत्यंत सूक्ष्म अनुभूतियोंके पीछे एक संभावित कारण प्रस्तुत किया है। लेकिन पूरीतरह नहीं। क्योंकि प्रयोगशालाके पशुओंके मस्तिष्कमें रसायन प्रविष्टकराकर प्राप्त परिणामोंको सीधे मनुष्योंपर लागू नहीं कियाजासकता।
मनुष्य इन प्रयोगशाला-पशुओंकी तुलनामें कहीं अधिक जटिल प्राणी हैं। हमारी भावनाएँ केवल हमारी शारीरिक प्रक्रियाओंसे ही प्रेरित हों, यह आवश्यक नहीं है। ऐसा प्रतीत होताहै कि हमारेभीतर इन रासायनिक प्रभावोंसे ऊपर उठनेकी क्षमता है।
उदाहरणकेलिए, जो बौद्ध भिक्षु लंबे समयतक विपश्यना ध्यानका अभ्यास करताहै, वह ऐसी अवस्थातक पहुँच सकताहै जिसमें सामान्य मनुष्योंमें भावनाएँ उत्पन्नकरनेवाली घटनाओंके प्रति भी वह उदासीन बना रहताहै। तो क्या उसके मस्तिष्कमें वे रसायन स्रावित नहीं होते? या यदि होतेभीहैं, तो क्या वह उनके प्रभावोंसे ऊपर उठ सकताहै?
इसकेलिए आपको बौद्ध भिक्षु बननेकी आवश्यकता नहीं है। हममेंसे अधिकांश लोगोंमें परिस्थितियोंके अनुसार अपनी भावनाओंको नियंत्रितकरनेकी क्षमता होतीहै। जब कार्यालयमें हमारा बॉस हमपर चिल्लाताहै, तबभी हम मुस्कुरा सकतेहैं। लेकिन जब हमारा अपना जीवनसाथी हमें परेशान करताहै, तब संभव है कि हम उतनी शांतिसे प्रतिक्रिया न दें। इसलिए यह केवल कुछ रसायनोंका खेल नहीं है। इसकेपीछे औरभी बहुत कुछ है।
सामान्यतः, केवल कुछ रसायन ही इन प्रक्रियाओंके कारण नहीं होते। इन रसायनोंके स्रावित होनेके बाद मस्तिष्कमें कुछ परिवर्तन उत्पन्न होतेहैं। ये परिवर्तन घटना, उसके परिणाम और हमारी अपेक्षित प्रतिक्रिया—इन तीनोंके बीच संबंध स्थापित करतेहैं। हमारे पूर्व अनुभव और स्मृतियाँ इन संबंधोंको स्पष्ट रूप प्रदान करतीहैं।
ये सभी मिलकर यह निर्धारित करतेहैं कि हम किसी विशेष परिस्थितिमें कैसी प्रतिक्रिया देंगे। संक्षेपमें कहें तो, अतीतमें घटी किसी घटनाकी स्मृति ही हमें प्रतिक्रिया करनेकेलिए प्रेरित करतीहै। यदि वह स्मृति सुखद है, तो हम सकारात्मक प्रतिक्रिया देतेहैं। अन्यथा हम कठोर प्रतिक्रिया देतेहैं।
प्रारंभिक बौद्धोंने मन और उसकी भावनाओंके बीचके इस संबंधको पहचान लिया था। उनका अनुमान था कि ये भावनाएँ मुख्यतः मानसिक अवस्थाओं या मनकी अंतर्वस्तुओंसे उत्पन्न होतीहैं।
उनकेपास हमारे आधुनिक तंत्रिका-विज्ञानियों जैसे विशेष उपकरण नहीं थे। उन्होंने केवल अपनी तीक्ष्ण अवलोकन-शक्तिका उपयोग किया। वे मनकी इन अंतर्वस्तुओंको "चेतसिक" कहतेथे, अर्थात "चित्तके भीतरकी अंतर्वस्तुएँ।"
लेकिन ये बौद्ध वर्तमान जीवनसे परे अस्तित्वमें विश्वास रखतेथे। उन्हें पुनर्जन्ममें अटल विश्वास था। उनका मानना था कि किसी मरतेहुए व्यक्तिके मनकी ये अंतर्वस्तुएँ किसी अभीतक जन्म न लिएहुए भ्रूणके मनमें स्थानांतरित होसकतीहैं। जब ऐसा स्थानांतरण होताहै, तब उस भ्रूणके माध्यमसे पुनर्जन्म लेनेवाला जीव अपने पूर्व अनुभवोंकी छाया अपने साथ लेजासकताहै।
इसलिए उनका विश्वास था कि हमारी पसंद, नापसंद, अनुभूतियाँ और भावनाएँ जन्म-जन्मांतरतक बनी रहतीहैं।
यदि यह सत्य हो, तो स्पष्ट है कि ये भावनाएँ केवल मस्तिष्कके रसायनोंसे उत्पन्न नहीं होसकतीं। क्योंकि इन रसायनोंको उत्पन्न करनेवाला मस्तिष्क शरीरकी मृत्युके बाद नष्ट होजाताहै, जबकि भावनाएँ बनी रहतीहैं।
हममेंसे अधिकांश लोग पुनर्जन्मकी इन अवधारणाओंको संदेहकी दृष्टिसे देख सकतेहैं। लेकिन इयान स्टीवेन्सन जैसे आधुनिक शोधकर्ता भी ऐसी बातोंमें विश्वास रखतेथे।
स्टीवेन्सनने पूर्वजन्मकी स्मृतियोंपर अनेक शोध किएथे। उन अध्ययनोंके आधारपर उनका मत था कि हमारी पसंद, नापसंद और यहाँतक कि हमारे अनेक अस्पष्ट भय, अर्थात फोबिया, पूर्वजन्मकी स्मृतियोंके कारण होसकतेहैं।
इसलिए मस्तिष्कमें कुछ रसायनोंका स्राव केवल एक सहायक कारण है। अर्थात जब भावनाएँ उत्पन्नकरनेवाली घटनाएँ घटतीहैं, तब होनेवाली प्रक्रियाओंमेंसे यह केवल एक प्रक्रिया है। निम्नतर जीवोंकी तुलनामें मनुष्योंमें भावनाओं और अनुभूतियोंके उत्पन्न होनेकेलिए ये रसायन न तो अनिवार्य हैं और न ही अपनेआपमें पर्याप्त।
एक श्रेष्ठ योगी अपने स्वयंके बच्चों और अन्य सभी लोगोंके प्रति समान प्रेम बरसानेमें पूर्णतः समर्थ होताहै। वह केवल रसायनोंका दास नहीं होताहै।
प्रयोगशालाके पशुओंपर किएजानेवाले परीक्षण अनेक परिस्थितियोंमें आवश्यक होसकतेहैं, लेकिन मेरा मानना है कि उनके परिणामोंको पूरीतरह मनुष्योंपर लागू करना हमेशा संभव नहीं है। क्योंकि मनुष्य कहीं अधिक जटिल ढंगसे कार्य करतेहैं।
हमारी भावनाएँ मुख्यतः हमारे मनकी अवस्थापर निर्भर करतीहैं। वे मनकी किसी विशिष्ट अवस्थाकी पृष्ठभूमिमें ही प्रकट होतीहैं। उससे अलग वे उत्पन्न नहीं होतीं। वे किसीभी रासायनिक स्रावसे परे भी प्रकट होसकतीहैं। घटनाएँ और रसायन केवल प्रेरक या उद्दीपक होसकतेहैं, लेकिन वे अंतिम निर्धारक नहीं हैं।
f-MRI स्कैनरोंकी सहायता से उन्होंने उन महिलाओंके मस्तिष्कका अवलोकन किया। उन्होंने दो बातें पहचानीं। जब ये प्रतिभागी अपने बच्चोंकी तस्वीरें देख रही थीं, तब उनके मस्तिष्कके कुछ भाग सक्रिय होरहेथे, जबकि कुछ अन्य भाग निष्क्रिय होरहेथे, अर्थात दबाए जारहेथे।
यह सक्रियता बच्चोंके प्रति माँके प्रेमकी भावना को व्यक्त कररहीथी, जबकि निष्क्रियता उन बच्चोंकी कमियोंके प्रति एक प्रकारकी उदासीनताको दर्शारहीथी। दूसरे शब्दोंमें, वे अपने बच्चोंको उनकी त्रुटियों और कमियोंके बावजूद प्रेम करती थीं।
लेकिन जब उन्हें ऐसे बच्चोंकी तस्वीरें दिखाई गईं जिन्हें वे जानती तो थीं, पर जो उनके अपने बच्चे नहीं थे, तब वहाँका दृश्य अलग था।
वैज्ञानिकोंने अनुमान लगाया कि माताओंके इस विशेष व्यवहारका कारण मस्तिष्कमें स्रावित होनेवाले कुछ न्यूरो-हार्मोन (neuro-hormones) तथा मस्तिष्कके रिवॉर्ड सेंटरमें उपस्थित कुछ विशिष्ट रिसेप्टरोंकी उनकी प्रति प्रतिक्रिया होसकतीहै।
उन्होंने प्रयोगशालाके पशुओंको ऐसे रसायन दिए जो इन हार्मोनोंके प्रभावको समाप्त करदेतेथे। ऐसा करनेपर माँ चूहियाँ अपनी संतानोंके प्रति स्वाभाविक वात्सल्य और पालन-पोषणकी भावनासे पूरीतरह मुक्त होगईं। इससे स्पष्ट था कि वे हार्मोन उन भावनाओंकेलिए उत्तरदायी थे।
इन्हीं वैज्ञानिकोंने प्रेमियोंके बीच उत्पन्न होनेवाली प्रणय-भावनाओंका भी इसी प्रकार अध्ययन किया। उन्होंने पाया कि वे भी काफी हदतक इसी प्रकार कार्य करतीहैं।
तो क्या यह सब केवल मस्तिष्कमें स्रावित होनेवाले कुछ रसायनोंका खेल है और कुछ नहीं? चाहे वह माँका प्रेम हो या किसी प्रेमीकी अपने साथीके प्रति प्रणय-भावना, क्या यह सब केवल कुछ रसायनोंका परिणाम मात्र है?
हम मनुष्य इन मधुर भावनाओंको इतना महत्व देतेहैं कि उन्हें अत्यंत पवित्र मानतेहैं। ऐसेमें यह विचार कि वे केवल मस्तिष्कमें होनेवाली रासायनिक क्रियाओंका परिणाम हैं, हममेंसे अनेक लोगोंको असंतोष या खिन्नताका अनुभव कराताहै।
इन वैज्ञानिकोंने निश्चितरूपसे मस्तिष्कद्वारा उत्पन्न होनेवाली अत्यंत सूक्ष्म अनुभूतियोंके पीछे एक संभावित कारण प्रस्तुत किया है। लेकिन पूरीतरह नहीं। क्योंकि प्रयोगशालाके पशुओंके मस्तिष्कमें रसायन प्रविष्टकराकर प्राप्त परिणामोंको सीधे मनुष्योंपर लागू नहीं कियाजासकता।
मनुष्य इन प्रयोगशाला-पशुओंकी तुलनामें कहीं अधिक जटिल प्राणी हैं। हमारी भावनाएँ केवल हमारी शारीरिक प्रक्रियाओंसे ही प्रेरित हों, यह आवश्यक नहीं है। ऐसा प्रतीत होताहै कि हमारेभीतर इन रासायनिक प्रभावोंसे ऊपर उठनेकी क्षमता है।
उदाहरणकेलिए, जो बौद्ध भिक्षु लंबे समयतक विपश्यना ध्यानका अभ्यास करताहै, वह ऐसी अवस्थातक पहुँच सकताहै जिसमें सामान्य मनुष्योंमें भावनाएँ उत्पन्नकरनेवाली घटनाओंके प्रति भी वह उदासीन बना रहताहै। तो क्या उसके मस्तिष्कमें वे रसायन स्रावित नहीं होते? या यदि होतेभीहैं, तो क्या वह उनके प्रभावोंसे ऊपर उठ सकताहै?
इसकेलिए आपको बौद्ध भिक्षु बननेकी आवश्यकता नहीं है। हममेंसे अधिकांश लोगोंमें परिस्थितियोंके अनुसार अपनी भावनाओंको नियंत्रितकरनेकी क्षमता होतीहै। जब कार्यालयमें हमारा बॉस हमपर चिल्लाताहै, तबभी हम मुस्कुरा सकतेहैं। लेकिन जब हमारा अपना जीवनसाथी हमें परेशान करताहै, तब संभव है कि हम उतनी शांतिसे प्रतिक्रिया न दें। इसलिए यह केवल कुछ रसायनोंका खेल नहीं है। इसकेपीछे औरभी बहुत कुछ है।
सामान्यतः, केवल कुछ रसायन ही इन प्रक्रियाओंके कारण नहीं होते। इन रसायनोंके स्रावित होनेके बाद मस्तिष्कमें कुछ परिवर्तन उत्पन्न होतेहैं। ये परिवर्तन घटना, उसके परिणाम और हमारी अपेक्षित प्रतिक्रिया—इन तीनोंके बीच संबंध स्थापित करतेहैं। हमारे पूर्व अनुभव और स्मृतियाँ इन संबंधोंको स्पष्ट रूप प्रदान करतीहैं।
ये सभी मिलकर यह निर्धारित करतेहैं कि हम किसी विशेष परिस्थितिमें कैसी प्रतिक्रिया देंगे। संक्षेपमें कहें तो, अतीतमें घटी किसी घटनाकी स्मृति ही हमें प्रतिक्रिया करनेकेलिए प्रेरित करतीहै। यदि वह स्मृति सुखद है, तो हम सकारात्मक प्रतिक्रिया देतेहैं। अन्यथा हम कठोर प्रतिक्रिया देतेहैं।
प्रारंभिक बौद्धोंने मन और उसकी भावनाओंके बीचके इस संबंधको पहचान लिया था। उनका अनुमान था कि ये भावनाएँ मुख्यतः मानसिक अवस्थाओं या मनकी अंतर्वस्तुओंसे उत्पन्न होतीहैं।
उनकेपास हमारे आधुनिक तंत्रिका-विज्ञानियों जैसे विशेष उपकरण नहीं थे। उन्होंने केवल अपनी तीक्ष्ण अवलोकन-शक्तिका उपयोग किया। वे मनकी इन अंतर्वस्तुओंको "चेतसिक" कहतेथे, अर्थात "चित्तके भीतरकी अंतर्वस्तुएँ।"
लेकिन ये बौद्ध वर्तमान जीवनसे परे अस्तित्वमें विश्वास रखतेथे। उन्हें पुनर्जन्ममें अटल विश्वास था। उनका मानना था कि किसी मरतेहुए व्यक्तिके मनकी ये अंतर्वस्तुएँ किसी अभीतक जन्म न लिएहुए भ्रूणके मनमें स्थानांतरित होसकतीहैं। जब ऐसा स्थानांतरण होताहै, तब उस भ्रूणके माध्यमसे पुनर्जन्म लेनेवाला जीव अपने पूर्व अनुभवोंकी छाया अपने साथ लेजासकताहै।
इसलिए उनका विश्वास था कि हमारी पसंद, नापसंद, अनुभूतियाँ और भावनाएँ जन्म-जन्मांतरतक बनी रहतीहैं।
यदि यह सत्य हो, तो स्पष्ट है कि ये भावनाएँ केवल मस्तिष्कके रसायनोंसे उत्पन्न नहीं होसकतीं। क्योंकि इन रसायनोंको उत्पन्न करनेवाला मस्तिष्क शरीरकी मृत्युके बाद नष्ट होजाताहै, जबकि भावनाएँ बनी रहतीहैं।
हममेंसे अधिकांश लोग पुनर्जन्मकी इन अवधारणाओंको संदेहकी दृष्टिसे देख सकतेहैं। लेकिन इयान स्टीवेन्सन जैसे आधुनिक शोधकर्ता भी ऐसी बातोंमें विश्वास रखतेथे।
स्टीवेन्सनने पूर्वजन्मकी स्मृतियोंपर अनेक शोध किएथे। उन अध्ययनोंके आधारपर उनका मत था कि हमारी पसंद, नापसंद और यहाँतक कि हमारे अनेक अस्पष्ट भय, अर्थात फोबिया, पूर्वजन्मकी स्मृतियोंके कारण होसकतेहैं।
इसलिए मस्तिष्कमें कुछ रसायनोंका स्राव केवल एक सहायक कारण है। अर्थात जब भावनाएँ उत्पन्नकरनेवाली घटनाएँ घटतीहैं, तब होनेवाली प्रक्रियाओंमेंसे यह केवल एक प्रक्रिया है। निम्नतर जीवोंकी तुलनामें मनुष्योंमें भावनाओं और अनुभूतियोंके उत्पन्न होनेकेलिए ये रसायन न तो अनिवार्य हैं और न ही अपनेआपमें पर्याप्त।
एक श्रेष्ठ योगी अपने स्वयंके बच्चों और अन्य सभी लोगोंके प्रति समान प्रेम बरसानेमें पूर्णतः समर्थ होताहै। वह केवल रसायनोंका दास नहीं होताहै।
प्रयोगशालाके पशुओंपर किएजानेवाले परीक्षण अनेक परिस्थितियोंमें आवश्यक होसकतेहैं, लेकिन मेरा मानना है कि उनके परिणामोंको पूरीतरह मनुष्योंपर लागू करना हमेशा संभव नहीं है। क्योंकि मनुष्य कहीं अधिक जटिल ढंगसे कार्य करतेहैं।
हमारी भावनाएँ मुख्यतः हमारे मनकी अवस्थापर निर्भर करतीहैं। वे मनकी किसी विशिष्ट अवस्थाकी पृष्ठभूमिमें ही प्रकट होतीहैं। उससे अलग वे उत्पन्न नहीं होतीं। वे किसीभी रासायनिक स्रावसे परे भी प्रकट होसकतीहैं। घटनाएँ और रसायन केवल प्रेरक या उद्दीपक होसकतेहैं, लेकिन वे अंतिम निर्धारक नहीं हैं।
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