Las emociones y los sentimientos suelen considerarse características exclusivas de los seres vivos. Los objetos inanimados no los poseen. De hecho, a menudo se consideran uno de los principales signos de la vida misma. Entonces, ¿qué los causa?
Un equipo de neurocientíficos del University College London realizó varios estudios sobre este tema. Para estudiar los cambios que ocurren en nuestro cerebro cuando experimentamos emociones y sentimientos, utilizaron instrumentos muy avanzados, como los escáneres de resonancia magnética funcional (f-MRI).
Un equipo de neurocientíficos del University College London realizó varios estudios sobre este tema. Para estudiar los cambios que ocurren en nuestro cerebro cuando experimentamos emociones y sentimientos, utilizaron instrumentos muy avanzados, como los escáneres de resonancia magnética funcional (f-MRI).
Realizaron algunos experimentos sencillos. A un grupo de mujeres voluntarias se les mostraron fotografías de niños. Algunas de estas fotografías eran de sus propios hijos, mientras que otras eran de niños que conocían pero con los que no tenían ningún parentesco biológico.
Utilizando escáneres f-MRI, los investigadores observaron los cerebros de estas mujeres. Identificaron dos fenómenos. Cuando las participantes observaban fotografías de sus propios hijos, ciertas regiones de sus cerebros se activaban, mientras que otras se desactivaban o quedaban suprimidas.
La activación parecía representar el sentimiento de amor maternal hacia sus hijos, mientras que la desactivación parecía indicar una actitud de indiferencia hacia las deficiencias o defectos de esos niños. En otras palabras, amaban a sus hijos a pesar de sus imperfecciones.
Sin embargo, cuando se les mostraban fotografías de niños que conocían pero que no eran sus propios hijos, el panorama era muy diferente.
Los científicos plantearon la hipótesis de que este comportamiento maternal especial podría deberse a ciertas neurohormonas liberadas en el cerebro y a la manera en que determinados receptores del centro de recompensa cerebral responden a ellas.
Administraron a animales de laboratorio sustancias químicas que anulaban los efectos de estas hormonas. Cuando lo hicieron, las madres ratón perdieron por completo su afecto maternal natural hacia sus crías. Esto indicaba claramente que aquellas hormonas eran responsables de esos sentimientos.
Estos científicos también estudiaron de manera similar los sentimientos románticos entre los enamorados. Descubrieron que estos sentimientos también parecían funcionar en gran medida mediante mecanismos similares.
Entonces, ¿es todo esto simplemente un juego de unas pocas sustancias químicas en el cerebro y nada más? Ya se trate del amor de una madre o del sentimiento romántico que una persona siente hacia su pareja, ¿son todas estas emociones simplemente el resultado de unas pocas sustancias químicas?
Como seres humanos, otorgamos una enorme importancia a estas dulces emociones. Las consideramos sagradas. Por ello, la idea de que no sean más que el resultado de reacciones químicas que ocurren en el cerebro deja a muchos de nosotros con una sensación de decepción o insatisfacción.
Estos científicos ciertamente han identificado una posible causa detrás de algunas de las experiencias más sutiles del cerebro. Pero no de manera completa. La razón es que los resultados obtenidos al inyectar sustancias químicas en los cerebros de animales de laboratorio no pueden aplicarse automáticamente a los seres humanos.
Los seres humanos somos mucho más complejos que estos animales de laboratorio. Nuestras emociones pueden no estar impulsadas únicamente por nuestros procesos corporales. Parece que poseemos la capacidad de elevarnos por encima de los efectos de estas reacciones químicas.
Por ejemplo, un monje budista que practique durante mucho tiempo la meditación Vipáshyana puede alcanzar un estado en el que permanece indiferente ante acontecimientos que normalmente provocarían emociones en las personas corrientes. En ese caso, ¿acaso esas sustancias químicas no se liberan en su cerebro? O, incluso si se liberan, ¿es capaz de trascender sus efectos?
Para lograr esto no es necesario convertirse en monje budista. La mayoría de nosotros poseemos la capacidad de regular nuestras emociones según las circunstancias. Cuando nuestro jefe nos grita en la oficina, podemos seguir sonriendo. Sin embargo, cuando es nuestra propia pareja quien nos irrita, es posible que no reaccionemos con la misma calma. Por lo tanto, esto no es simplemente un juego de unas pocas sustancias químicas. Hay algo más detrás de ello.
En general, estos procesos no son causados únicamente por unas pocas sustancias químicas. Una vez que estas sustancias son liberadas, se producen ciertos cambios en el cerebro. Estos cambios establecen relaciones entre el acontecimiento, sus consecuencias y nuestra respuesta esperada. Nuestras experiencias y recuerdos previos dan una forma definida a estas relaciones.
Todos estos factores juntos determinan cómo respondemos a una situación determinada. En pocas palabras, suele ser el recuerdo de algún acontecimiento pasado lo que nos lleva a reaccionar. Si ese recuerdo es agradable, respondemos positivamente. De lo contrario, reaccionamos de manera más dura.
Los primeros budistas habían reconocido esta relación entre la mente y sus emociones. Consideraban que estas emociones surgen principalmente de los estados mentales o de los contenidos de la mente.
No disponían de instrumentos sofisticados como los que poseen los neurocientíficos modernos. Se apoyaban únicamente en su aguda capacidad de observación. Llamaban a estos contenidos de la mente «Chetásikas», es decir, «los contenidos que se encuentran dentro del Chitta o mente».
Sin embargo, estos budistas creían en una existencia que va más allá de la vida presente. Tenían una fe inquebrantable en el renacimiento. Sostenían la idea de que los contenidos mentales de una persona moribunda podían transferirse a la mente de un embrión aún no nacido. Cuando tal transferencia ocurría, el ser que renacía a través de ese embrión podía llevar consigo huellas de sus experiencias pasadas.
Por ello, creían que nuestros gustos, aversiones, sentimientos y emociones continúan a través de múltiples vidas.
Si eso fuera cierto, quedaría claro que estas emociones no pueden ser producidas únicamente por sustancias químicas del cerebro. Después de todo, el cerebro que produce esas sustancias químicas es destruido cuando el cuerpo muere, mientras que las emociones continúan.
Muchos de nosotros podemos contemplar estas ideas sobre el renacimiento con escepticismo. Sin embargo, incluso investigadores modernos como Ian Stevenson creían en estas posibilidades.
Stevenson llevó a cabo numerosas investigaciones sobre recuerdos de vidas anteriores. Basándose en esos estudios, llegó a la conclusión de que nuestros gustos, aversiones e incluso muchos miedos inexplicables, es decir, las fobias, podrían tener su origen en recuerdos de vidas pasadas.
Por lo tanto, la liberación de ciertas sustancias químicas en el cerebro es solamente un factor complementario. Es simplemente uno de los procesos que pueden ocurrir cuando tienen lugar acontecimientos capaces de generar emociones. A diferencia de los seres vivos inferiores, en los seres humanos estas sustancias químicas no son ni absolutamente necesarias ni suficientes por sí solas para generar emociones o sentimientos.
Un yogui altamente realizado es plenamente capaz de brindar el mismo amor a todos, sean o no sus propios hijos. No es simplemente un esclavo de las sustancias químicas.
Las pruebas realizadas con animales de laboratorio pueden ser inevitables en muchas circunstancias, pero considero que sus resultados no siempre pueden aplicarse plenamente a los seres humanos. Los seres humanos funcionamos de maneras mucho más complejas.
Nuestras emociones dependen en gran medida del estado de nuestra mente. Se manifiestan sobre el trasfondo de una determinada condición mental. No surgen separadas de ese contexto. Incluso pueden manifestarse más allá de cualquier secreción química. Los acontecimientos y las sustancias químicas pueden actuar como desencadenantes, pero no son los factores decisivos.
Utilizando escáneres f-MRI, los investigadores observaron los cerebros de estas mujeres. Identificaron dos fenómenos. Cuando las participantes observaban fotografías de sus propios hijos, ciertas regiones de sus cerebros se activaban, mientras que otras se desactivaban o quedaban suprimidas.
La activación parecía representar el sentimiento de amor maternal hacia sus hijos, mientras que la desactivación parecía indicar una actitud de indiferencia hacia las deficiencias o defectos de esos niños. En otras palabras, amaban a sus hijos a pesar de sus imperfecciones.
Sin embargo, cuando se les mostraban fotografías de niños que conocían pero que no eran sus propios hijos, el panorama era muy diferente.
Los científicos plantearon la hipótesis de que este comportamiento maternal especial podría deberse a ciertas neurohormonas liberadas en el cerebro y a la manera en que determinados receptores del centro de recompensa cerebral responden a ellas.
Administraron a animales de laboratorio sustancias químicas que anulaban los efectos de estas hormonas. Cuando lo hicieron, las madres ratón perdieron por completo su afecto maternal natural hacia sus crías. Esto indicaba claramente que aquellas hormonas eran responsables de esos sentimientos.
Estos científicos también estudiaron de manera similar los sentimientos románticos entre los enamorados. Descubrieron que estos sentimientos también parecían funcionar en gran medida mediante mecanismos similares.
Entonces, ¿es todo esto simplemente un juego de unas pocas sustancias químicas en el cerebro y nada más? Ya se trate del amor de una madre o del sentimiento romántico que una persona siente hacia su pareja, ¿son todas estas emociones simplemente el resultado de unas pocas sustancias químicas?
Como seres humanos, otorgamos una enorme importancia a estas dulces emociones. Las consideramos sagradas. Por ello, la idea de que no sean más que el resultado de reacciones químicas que ocurren en el cerebro deja a muchos de nosotros con una sensación de decepción o insatisfacción.
Estos científicos ciertamente han identificado una posible causa detrás de algunas de las experiencias más sutiles del cerebro. Pero no de manera completa. La razón es que los resultados obtenidos al inyectar sustancias químicas en los cerebros de animales de laboratorio no pueden aplicarse automáticamente a los seres humanos.
Los seres humanos somos mucho más complejos que estos animales de laboratorio. Nuestras emociones pueden no estar impulsadas únicamente por nuestros procesos corporales. Parece que poseemos la capacidad de elevarnos por encima de los efectos de estas reacciones químicas.
Por ejemplo, un monje budista que practique durante mucho tiempo la meditación Vipáshyana puede alcanzar un estado en el que permanece indiferente ante acontecimientos que normalmente provocarían emociones en las personas corrientes. En ese caso, ¿acaso esas sustancias químicas no se liberan en su cerebro? O, incluso si se liberan, ¿es capaz de trascender sus efectos?
Para lograr esto no es necesario convertirse en monje budista. La mayoría de nosotros poseemos la capacidad de regular nuestras emociones según las circunstancias. Cuando nuestro jefe nos grita en la oficina, podemos seguir sonriendo. Sin embargo, cuando es nuestra propia pareja quien nos irrita, es posible que no reaccionemos con la misma calma. Por lo tanto, esto no es simplemente un juego de unas pocas sustancias químicas. Hay algo más detrás de ello.
En general, estos procesos no son causados únicamente por unas pocas sustancias químicas. Una vez que estas sustancias son liberadas, se producen ciertos cambios en el cerebro. Estos cambios establecen relaciones entre el acontecimiento, sus consecuencias y nuestra respuesta esperada. Nuestras experiencias y recuerdos previos dan una forma definida a estas relaciones.
Todos estos factores juntos determinan cómo respondemos a una situación determinada. En pocas palabras, suele ser el recuerdo de algún acontecimiento pasado lo que nos lleva a reaccionar. Si ese recuerdo es agradable, respondemos positivamente. De lo contrario, reaccionamos de manera más dura.
Los primeros budistas habían reconocido esta relación entre la mente y sus emociones. Consideraban que estas emociones surgen principalmente de los estados mentales o de los contenidos de la mente.
No disponían de instrumentos sofisticados como los que poseen los neurocientíficos modernos. Se apoyaban únicamente en su aguda capacidad de observación. Llamaban a estos contenidos de la mente «Chetásikas», es decir, «los contenidos que se encuentran dentro del Chitta o mente».
Sin embargo, estos budistas creían en una existencia que va más allá de la vida presente. Tenían una fe inquebrantable en el renacimiento. Sostenían la idea de que los contenidos mentales de una persona moribunda podían transferirse a la mente de un embrión aún no nacido. Cuando tal transferencia ocurría, el ser que renacía a través de ese embrión podía llevar consigo huellas de sus experiencias pasadas.
Por ello, creían que nuestros gustos, aversiones, sentimientos y emociones continúan a través de múltiples vidas.
Si eso fuera cierto, quedaría claro que estas emociones no pueden ser producidas únicamente por sustancias químicas del cerebro. Después de todo, el cerebro que produce esas sustancias químicas es destruido cuando el cuerpo muere, mientras que las emociones continúan.
Muchos de nosotros podemos contemplar estas ideas sobre el renacimiento con escepticismo. Sin embargo, incluso investigadores modernos como Ian Stevenson creían en estas posibilidades.
Stevenson llevó a cabo numerosas investigaciones sobre recuerdos de vidas anteriores. Basándose en esos estudios, llegó a la conclusión de que nuestros gustos, aversiones e incluso muchos miedos inexplicables, es decir, las fobias, podrían tener su origen en recuerdos de vidas pasadas.
Por lo tanto, la liberación de ciertas sustancias químicas en el cerebro es solamente un factor complementario. Es simplemente uno de los procesos que pueden ocurrir cuando tienen lugar acontecimientos capaces de generar emociones. A diferencia de los seres vivos inferiores, en los seres humanos estas sustancias químicas no son ni absolutamente necesarias ni suficientes por sí solas para generar emociones o sentimientos.
Un yogui altamente realizado es plenamente capaz de brindar el mismo amor a todos, sean o no sus propios hijos. No es simplemente un esclavo de las sustancias químicas.
Las pruebas realizadas con animales de laboratorio pueden ser inevitables en muchas circunstancias, pero considero que sus resultados no siempre pueden aplicarse plenamente a los seres humanos. Los seres humanos funcionamos de maneras mucho más complejas.
Nuestras emociones dependen en gran medida del estado de nuestra mente. Se manifiestan sobre el trasfondo de una determinada condición mental. No surgen separadas de ese contexto. Incluso pueden manifestarse más allá de cualquier secreción química. Los acontecimientos y las sustancias químicas pueden actuar como desencadenantes, pero no son los factores decisivos.
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© Dr. King, Swami Satyapriya 2026
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