Heute tauchen wir tief in das letztendliche Ziel der Meditation ein:
die Selbstverwirklichung. Die alten Texte sagen uns, dass eine gewaltige Überraschung auf dich wartet, wenn du endlich die höchste Wahrheit erreichst. Doch um sie zu verstehen, müssen wir ein uraltes Rätsel aus der Ishavasya Upanishad lösen, in dem es um einen blendenden goldenen Deckel und ein verborgenes Gefäß geht. Fangen wir gleich damit an und sehen wir, ob du erraten kannst, was sich darin befindet, bevor der Deckel angehoben wird …
Was ist Selbstverwirklichung?
Wenn wir über tiefe Meditation sprechen, sprechen wir oft über die höchste Verwirklichung. Das ist es, was wir anstreben. Dafür arbeiten wir die ganze Zeit. Und schließlich, wenn wir sie erlangen, gibt es eine Überraschung!
Was ist diese Überraschung?
die Selbstverwirklichung. Die alten Texte sagen uns, dass eine gewaltige Überraschung auf dich wartet, wenn du endlich die höchste Wahrheit erreichst. Doch um sie zu verstehen, müssen wir ein uraltes Rätsel aus der Ishavasya Upanishad lösen, in dem es um einen blendenden goldenen Deckel und ein verborgenes Gefäß geht. Fangen wir gleich damit an und sehen wir, ob du erraten kannst, was sich darin befindet, bevor der Deckel angehoben wird …
Was ist Selbstverwirklichung?
Wenn wir über tiefe Meditation sprechen, sprechen wir oft über die höchste Verwirklichung. Das ist es, was wir anstreben. Dafür arbeiten wir die ganze Zeit. Und schließlich, wenn wir sie erlangen, gibt es eine Überraschung!
Was ist diese Überraschung?
Die Überraschung ist, dass das, wonach wir die ganze Zeit gesucht haben, nichts anderes als wir selbst sind! Wir haben uns immer vorgestellt, dass wir etwas anderes sind. Doch wenn wir der Wahrheit von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen, erkennen wir, wer wir wirklich sind.
Was hindert uns daran, uns selbst zu erkennen? Es gibt so viele Dinge, die unseren Blick trüben und uns daran hindern, die Wirklichkeit zu sehen. Zuerst müssen wir alles beseitigen, was unseren Blick versperrt. Dann wird sich die Wahrheit offenbaren.
Es gibt ein wunderschönes Bild, das genau diese Vorstellung in einer der Upanishaden erklärt, nämlich in der Ishavasya Upanishad.
Sie spricht von einer goldenen Scheibe, die das Gefäß bedeckt, in dem die Wahrheit enthalten ist. Diese Scheibe ist so hell, dass die von ihr ausgehenden Strahlen unseren Blick beinahe blenden. Bevor wir sehen können, was sich im Gefäß befindet, müssen wir zuerst diesen Deckel anheben.
Wer hat dieses Gefäß bedeckt?
Er ist derjenige, der alle ernährt, derjenige, der diese ganze Welt regiert. Er ist es, der das Gefäß mit einer blendenden goldenen Scheibe bedeckt hat. Deshalb kann nur er den Deckel anheben.
Für wen kann dieser Deckel geöffnet werden?
Nur für den wahren Suchenden. Nur für denjenigen, der den intensiven Wunsch hat, die Wahrheit zu erkennen.
Es wird keine leichte Aufgabe sein. Die blendenden Strahlen machen dich beinahe blind. Du musst dich durch diese blendenden Strahlen hindurcharbeiten. Erst dann kann der Deckel angehoben werden.
Was siehst du in dem Gefäß, wenn der Deckel angehoben wird?
Nichts anderes als dich selbst — deine wahre Identität!
Aber es gibt noch eine weitere Überraschung!
Wenn du in das geöffnete Gefäß hineinsiehst, stellst du fest, dass du selbst es warst, der das Gefäß tatsächlich verschlossen gehalten hatte!
Was hindert uns daran, uns selbst zu erkennen? Es gibt so viele Dinge, die unseren Blick trüben und uns daran hindern, die Wirklichkeit zu sehen. Zuerst müssen wir alles beseitigen, was unseren Blick versperrt. Dann wird sich die Wahrheit offenbaren.
Es gibt ein wunderschönes Bild, das genau diese Vorstellung in einer der Upanishaden erklärt, nämlich in der Ishavasya Upanishad.
Sie spricht von einer goldenen Scheibe, die das Gefäß bedeckt, in dem die Wahrheit enthalten ist. Diese Scheibe ist so hell, dass die von ihr ausgehenden Strahlen unseren Blick beinahe blenden. Bevor wir sehen können, was sich im Gefäß befindet, müssen wir zuerst diesen Deckel anheben.
HiraNmayEna paatrENa satyasya apihitam mukham
tat tvam pooshan apaavrNu satyadharmaaya drShtayE.
tat tvam pooshan apaavrNu satyadharmaaya drShtayE.
Wer hat dieses Gefäß bedeckt?
Er ist derjenige, der alle ernährt, derjenige, der diese ganze Welt regiert. Er ist es, der das Gefäß mit einer blendenden goldenen Scheibe bedeckt hat. Deshalb kann nur er den Deckel anheben.
Für wen kann dieser Deckel geöffnet werden?
Nur für den wahren Suchenden. Nur für denjenigen, der den intensiven Wunsch hat, die Wahrheit zu erkennen.
Es wird keine leichte Aufgabe sein. Die blendenden Strahlen machen dich beinahe blind. Du musst dich durch diese blendenden Strahlen hindurcharbeiten. Erst dann kann der Deckel angehoben werden.
Was siehst du in dem Gefäß, wenn der Deckel angehoben wird?
Nichts anderes als dich selbst — deine wahre Identität!
Aber es gibt noch eine weitere Überraschung!
Wenn du in das geöffnete Gefäß hineinsiehst, stellst du fest, dass du selbst es warst, der das Gefäß tatsächlich verschlossen gehalten hatte!
yat tE roopam kalyaaNatamam tat tE pashyaami
yah asau puruShah sah aham asmi.
— Ishavasya Upanishad 15-16.
yah asau puruShah sah aham asmi.
— Ishavasya Upanishad 15-16.
Wenn du den Hintergrund nicht kennst, vor dem die Upanishad all dies sagt, ist es sehr schwierig, dieses Rätsel zu verstehen. Die Upanishaden sprechen manchmal in Rätseln.
Lassen Sie uns kurz zusammenfassen, was sie sagt:
Das hat dich wahrscheinlich völlig verwirrt. Nicht wahr?
Lass mich dir etwas Hintergrundwissen geben, das dieses Rätsel aufklärt.
Im Gegensatz zu religiösen Texten sprechen die Upanishaden nicht von einem Gott, der diese Welt erschaffen hat. Es gibt überhaupt keine Schöpfung. Stattdessen sagen sie:
Sath vervielfältigte sich selbst zu vielen materiellen Elementen. Diese materiellen Elemente verbanden sich miteinander und bildeten physische Körper. Dann vervielfältigte sich Sath selbst zu unendlich vielen individuellen Seelen und trat in diese Körper ein.
sa iyam dEvataa aikshata hanta aham imaah tisra dEvataa anEna jeevEna Atmanaa anupravishya naama roopE vyaakaravaaNi
Jetzt beginnt das Drama.
Jede Form von Sath ist eine Kombination aus einem physischen Körper und einer individuellen Seele. Der physische Körper setzte der individuellen Seele durch den Geist eine Grenze, wobei der Geist ein Teil des Körpers ist. Diese Grenze wurde nicht von einer äußeren Instanz auferlegt, sondern von Sath selbst, das als individuelle Seele im Körper wohnt.
Es ist wie bei einem Schauspieler, der eine Rolle in einem Drama spielt. Der Schauspieler unterliegt keiner wirklichen dauerhaften Begrenzung. Er begrenzt sich selbst einfach durch die Rolle, die er spielt, und durch das Drehbuch des Dramas. Solange der Schauspieler sich nicht von seiner Rolle mitreißen lässt, ist er frei.
Aber manchmal wird der Schauspieler so sehr von seiner Rolle vereinnahmt, dass er die im Drehbuch festgelegte Rolle überschreitet. Dann beginnen die Schwierigkeiten. Er vergisst völlig, wer er wirklich ist, und weiß auch nicht mehr, welche Rolle er eigentlich spielen soll.
Ebenso lassen wir Menschen — die individuellen Seelen, die in einem physischen Körper wohnen — uns von den Verlockungen des Körpers mitreißen und überschreiten die Grenzen der Rolle, die wir spielen sollen. Wir beginnen, uns mit dem Körper zu identifizieren, und tanzen nach der Pfeife des Geistes. Und dann leiden wir.
Sobald wir uns aus den Fängen des Geistes befreien, erkennen wir, wer wir wirklich sind. Das ist die Verwirklichung, von der das Yoga spricht.
Und diese Verwirklichung sagt uns, dass wir über die Grenzen des Körpers hinausgehen. Nicht nur das, sondern wir selbst sind diejenigen, die diese Grenzen ursprünglich um uns herum gesetzt haben.
Diese Freiheit wird erreicht, indem wir den Geist durch den Prozess der Meditation vollständig zur Ruhe bringen. Dann erkennt die individuelle Seele, dass sie nichts anderes ist als Sath, das das gesamte Drama begonnen hat.
Das ist die Verwirklichung, von der das Mantra der Ishavasya Upanishad spricht.
Bitte teile uns in den Kommentaren mit, was du von dieser Idee hältst.
Lassen Sie uns kurz zusammenfassen, was sie sagt:
• Sie spricht von einer Wahrheit. Und diese Wahrheit wird von einer blendenden goldenen Hülle verborgen.
• Derjenige, der diese Wahrheit bedeckt hat, ist niemand anderes als derjenige, der diese ganze Welt beherrscht, der die ganze Welt ernährt. Und nur er kann diese Wahrheit enthüllen, indem er diese Hülle zurückzieht.
• Und was ist diese verborgene Wahrheit? Die verborgene Wahrheit ist, dass das, was du immer für "dich" gehalten hast, nicht wirklich du bist. Du bist etwas höchst Auspiziöses.
• Eine weitere verblüffende Wahrheit ist, dass du selbst diese Wahrheit tatsächlich verbirgst!
• Derjenige, der diese Wahrheit bedeckt hat, ist niemand anderes als derjenige, der diese ganze Welt beherrscht, der die ganze Welt ernährt. Und nur er kann diese Wahrheit enthüllen, indem er diese Hülle zurückzieht.
• Und was ist diese verborgene Wahrheit? Die verborgene Wahrheit ist, dass das, was du immer für "dich" gehalten hast, nicht wirklich du bist. Du bist etwas höchst Auspiziöses.
• Eine weitere verblüffende Wahrheit ist, dass du selbst diese Wahrheit tatsächlich verbirgst!
Das hat dich wahrscheinlich völlig verwirrt. Nicht wahr?
Lass mich dir etwas Hintergrundwissen geben, das dieses Rätsel aufklärt.
Im Gegensatz zu religiösen Texten sprechen die Upanishaden nicht von einem Gott, der diese Welt erschaffen hat. Es gibt überhaupt keine Schöpfung. Stattdessen sagen sie:
"Am Anfang gab es Sath und nur Sath und nichts anderes. Dieses Sath beschloss, viele zu sein."
satEva sOmya idam agra aaseet ekam Eva adviteeyakam…
tadaikshatah bahu syaam prajaayEya iti….
tadaikshatah bahu syaam prajaayEya iti….
Sath vervielfältigte sich selbst zu vielen materiellen Elementen. Diese materiellen Elemente verbanden sich miteinander und bildeten physische Körper. Dann vervielfältigte sich Sath selbst zu unendlich vielen individuellen Seelen und trat in diese Körper ein.
sa iyam dEvataa aikshata hanta aham imaah tisra dEvataa anEna jeevEna Atmanaa anupravishya naama roopE vyaakaravaaNi
Jetzt beginnt das Drama.
Jede Form von Sath ist eine Kombination aus einem physischen Körper und einer individuellen Seele. Der physische Körper setzte der individuellen Seele durch den Geist eine Grenze, wobei der Geist ein Teil des Körpers ist. Diese Grenze wurde nicht von einer äußeren Instanz auferlegt, sondern von Sath selbst, das als individuelle Seele im Körper wohnt.
Es ist wie bei einem Schauspieler, der eine Rolle in einem Drama spielt. Der Schauspieler unterliegt keiner wirklichen dauerhaften Begrenzung. Er begrenzt sich selbst einfach durch die Rolle, die er spielt, und durch das Drehbuch des Dramas. Solange der Schauspieler sich nicht von seiner Rolle mitreißen lässt, ist er frei.
Aber manchmal wird der Schauspieler so sehr von seiner Rolle vereinnahmt, dass er die im Drehbuch festgelegte Rolle überschreitet. Dann beginnen die Schwierigkeiten. Er vergisst völlig, wer er wirklich ist, und weiß auch nicht mehr, welche Rolle er eigentlich spielen soll.
Ebenso lassen wir Menschen — die individuellen Seelen, die in einem physischen Körper wohnen — uns von den Verlockungen des Körpers mitreißen und überschreiten die Grenzen der Rolle, die wir spielen sollen. Wir beginnen, uns mit dem Körper zu identifizieren, und tanzen nach der Pfeife des Geistes. Und dann leiden wir.
Sobald wir uns aus den Fängen des Geistes befreien, erkennen wir, wer wir wirklich sind. Das ist die Verwirklichung, von der das Yoga spricht.
Und diese Verwirklichung sagt uns, dass wir über die Grenzen des Körpers hinausgehen. Nicht nur das, sondern wir selbst sind diejenigen, die diese Grenzen ursprünglich um uns herum gesetzt haben.
Diese Freiheit wird erreicht, indem wir den Geist durch den Prozess der Meditation vollständig zur Ruhe bringen. Dann erkennt die individuelle Seele, dass sie nichts anderes ist als Sath, das das gesamte Drama begonnen hat.
Das ist die Verwirklichung, von der das Mantra der Ishavasya Upanishad spricht.
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