पिछले एपिसोड्स में हमने बात की थी कि आधुनिक न्यूरोसाइंटिस्ट्स चेतना को कैसे समझाते हैं। वे चेतना को हमारे दिमाग औरउसकी कार्यप्रणाली से जोड़कर देखते हैं। उनकी नज़र में चेतना का मतलब है 'दिमाग की सक्रिय गतिविधि'। या फिर दिमाग के काम करने के तरीके से पैदा होनेवाला एकअनोखा फिनोमिना।
इसके विपरीत, डेविड चैल्मर्स जैसे कॉग्निटिव फिलॉसफर्स इस बात से कैसे असहमत हैं, इसपर भी हमने चर्चा की थी। चैल्मर्स जैसों के मुताबिक, चेतना पूरी तरह से एक व्यक्तिगत औरआंतरिक अनुभव (subjective phenomenon) है। वे तर्क देते हैं कि इसे दिमाग के न्यूरॉन्स जैसी भौतिक चीज़ों के काम करने के तरीके तक कभी सीमित नहीं किया जा सकता। उनकी सोच में चेतना कोई भौतिक चीज़ नहीं है; बल्कि वह अपने आप में रहनेवाली एक स्वतंत्र शक्ति है। दिमाग तो सिर्फ उसे ज़ाहिर करने का एकज़रिया मात्र है।
इसके अलावा, कुछ लोग ऐसे भी हैं जो खुद को 'पैनसाइकिस्ट्स' (सबमें चेतना देखने वाले) कहते हैं। वे परमाणु औरउप-परमाणु कणों जैसी भौतिक चीज़ों में भी चेतना को देखते हैं। उनका यह दावा है कि इन सूक्ष्म कणों की चेतना ही आपस में मिलकर मानव चेतना के रूप में सामने आती है!
आइए, अब समय के पहिए को हज़ारों साल पीछे घुमाते हैं। मैं चेतना के बारे में कुछ बिल्कुल अलग विचार आपके सामने रखना चाहता हूँ।
इसके विपरीत, डेविड चैल्मर्स जैसे कॉग्निटिव फिलॉसफर्स इस बात से कैसे असहमत हैं, इसपर भी हमने चर्चा की थी। चैल्मर्स जैसों के मुताबिक, चेतना पूरी तरह से एक व्यक्तिगत औरआंतरिक अनुभव (subjective phenomenon) है। वे तर्क देते हैं कि इसे दिमाग के न्यूरॉन्स जैसी भौतिक चीज़ों के काम करने के तरीके तक कभी सीमित नहीं किया जा सकता। उनकी सोच में चेतना कोई भौतिक चीज़ नहीं है; बल्कि वह अपने आप में रहनेवाली एक स्वतंत्र शक्ति है। दिमाग तो सिर्फ उसे ज़ाहिर करने का एकज़रिया मात्र है।
इसके अलावा, कुछ लोग ऐसे भी हैं जो खुद को 'पैनसाइकिस्ट्स' (सबमें चेतना देखने वाले) कहते हैं। वे परमाणु औरउप-परमाणु कणों जैसी भौतिक चीज़ों में भी चेतना को देखते हैं। उनका यह दावा है कि इन सूक्ष्म कणों की चेतना ही आपस में मिलकर मानव चेतना के रूप में सामने आती है!
आइए, अब समय के पहिए को हज़ारों साल पीछे घुमाते हैं। मैं चेतना के बारे में कुछ बिल्कुल अलग विचार आपके सामने रखना चाहता हूँ।
ये वे विचार हैं जो हज़ारों साल पहले भारत के प्राचीन दार्शनिकों के थे; यानी उपनिषदों के ऋषियों का नज़रिया। इन ऋषि-मुनियों के पास आज के पश्चिमी दार्शनिकों की तरह आधुनिक शब्दावली नहीं थी, और न ही आज के न्यूरोसाइंटिस्ट्स द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले अत्याधुनिक उपकरण थे।
फिर भी, इतने प्राचीन काल में भी उनके पास जो वैचारिक स्पष्टता थी, उसे देखकर मैं दंग रह जाता हूँ। मैं उनके विचारों का सम्मान सिर्फ इसलिए नहीं करता कि मैं उनसे पूरी तरह सहमत हूँ। बल्कि इसलिए, क्योंकि उनके विचारों में सिर्फ इंसानों को ही नहीं, बल्कि इस दुनिया के चेतन औरअचेतन (सजीव औरनिर्जीव) सब कुछ को एक ही सूत्र में पिरोने की अद्भुत क्षमता है।
आज की चर्चा के लिए मैंने सबसे प्राचीन दार्शनिक ग्रंथों में से एक 'मांडूक्य उपनिषद' को अपना आधार बनाया है। यह अथर्ववेद का हिस्सा रहा एक उपनिषद है। आकार में यह बेहद छोटा होने के बावजूद, अद्वैत दार्शनिक आदि शंकराचार्य जैसे विद्वानों ने इसे सबसे महत्वपूर्ण माना है। फिलहाल हमारी जिज्ञासा की जो वजह है, यानी 'चेतना', यह उपनिषद मुख्य रूप से उसी पर बात करता है।
यह उपनिषद 'ओम्' ध्वनि के ज़िक्र के साथ शुरू होता है। प्राचीन भारतीय दर्शन में, खासकर उपनिषदों में, इस ओंकार को परम सत्य (ultimate reality) के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया गया है। यही परम सत्य सभी आध्यात्मिक खोजों का अंतिम लक्ष्य है।
बाकी धार्मिक ग्रंथों से अलग, उपनिषद इसे 'ईश्वर' या 'भगवान' नहीं कहते। वे इस परम सत्य की पूजा करने या उसके सामने आत्मसमर्पण करने की बात कहीं नहीं करते। इसके बजाय, वे इस परम सत्य का 'अनुभव करने' की ज़रूरत पर बार-बार ज़ोर देते हैं। औरउस अनुभव को पाने का रास्ता 'ध्यान' है।
इस छोटे से परिचय के साथ, मैं उपनिषद के भीतर कदम रखना चाहता हूँ।
पहले दो मंत्रों में, उपनिषद हमें ओंकार की इन विशेषताओं से रूबरू कराता है:
एक तरह से कहें तो ये दो मंत्र पूरे उपनिषद के सार को समेटे हुए हैं। अब आइए देखते हैं कि इन बातों के मायने क्या हैं।
अस्तित्व की निरंतरता (eternality of existence) को लेकर उपनिषद बिल्कुल साफ हैं। वे अस्तित्व के सिकुड़ने औरफैलने (सृष्टि औरप्रलय) के चक्रों की बात करते हैं, न कि पूरी तरह से मिट जाने की।
उपनिषद 'सृष्टिकर्ता' और 'सृष्टि' के बीच कोई फर्क नहीं करते। सच कहें तो, वहाँ सृष्टि जैसी कोई अलग चीज़ है ही नहीं। इसीलिए वे कहते हैं कि परम सत्य ही सब कुछ है। वह सिर्फ अलग-अलग वस्तुओं का जोड़ नहीं है, और न ही किसी ने उन्हें बनाया है। बल्कि वह खुद ही, 'सब कुछ' के रूप में मौजूद है।
आगे की पंक्तियों में कहा गया है कि ओंकार समय से परे (कालातीत) है। वह कल था, आज है औरकल भी रहेगा। उपनिषद यहीं नहीं रुकता; वह कहता है कि यह समय की सोच से ही परे है। क्या किसी चीज़ का भूत, वर्तमान औरभविष्य में होने, औरसमय से परे होने में कोई अंतर है?
बिल्कुल है। ऐसा क्यों है, मैं यहाँ समझाता हूँ।
वेद एक ऐसी स्थिति की बात करते हैं जहाँ समय का कोई अस्तित्व ही नहीं था। प्रसिद्ध वैदिक सूक्तों में से एक 'नासदीय सूक्त' कहता है कि समय के पैदा होने से पहले भी वह 'वह' मौजूद था।
इस दुनिया में जिसे हम अपनी आँखों से देखते हैं, हमें हर चीज़ एक-दूसरे से अलग दिखाई देती है। कोई भी दो चीज़ें एक जैसी नहीं होतीं। लेकिन यह मंत्र जो कह रहा है वह यह है कि भले ही रूप अलग-अलग दिखाई दें, पर वे सब एक ही हैं। वे सब ओंकार ही हैं।
अलग-अलग दिखने वाली चीज़ें भला एक कैसे हो सकती हैं?
देश-काल (space-time) की सीमा वाले हमारे संसार में, कोई भी दो चीज़ें एक ही समय पर एक ही जगह नहीं हो सकतीं। ठीक वैसे ही, एक ही चीज़ एक ही समय पर एक से ज़्यादा जगहों पर नहीं हो सकती।
लेकिन ओंकार देश-काल की इन सीमाओं के पार है। वह एक ही समय पर एक से ज़्यादा जगहों पर औरएक से ज़्यादा रूपों में मौजूद रह सकता है। वे सभी अस्तित्व उसी एक परम सत्य का हिस्सा हैं। वहाँ कोई अनेकता (भेदभाव) नहीं है। यह अंतर हमें तब दिखाई देता है जब हम इस दुनिया को अपनी आँखों से देखते हैं, जो कि देश-काल की सीमाओं में बंधी हैं।
अब, उपनिषद एक बेहद रोमांचक घोषणा करता है।
"सब कुछ ॐ है। हममें से हर कोई ॐ है। यह ॐ चार अवस्थाओं में हो सकता है," उपनिषद कहता है। इन अवस्थाओं को यह वैश्वानर, तैजस, प्राज्ञ औरतुरीय कहता है। इनमें से हर अवस्था में ओंकार के रूप एक साथ कई जगहों पर हो सकते हैं।
ये रूप एक साथ एक ही समय पर इसलिए रह पाते हैं—क्योंकि जिस मूल शक्ति ने ये रूप धारण किए हैं, वह समय के दायरे से बाहर है।
हम मोटे तौर पर इन अवस्थाओं को 'चेतना के विभिन्न आयाम' कह सकते हैं। लेकिन, यह सोच उन शुरुआती तीन तर्कों से बिल्कुल अलग है जिनपर हमने पहले चर्चा की थी। ज़्यादा से ज़्यादा, वे आधुनिक तर्क इस महान चेतना की केवल शुरुआती तीन अवस्थाओं के ही बराबर हो सकते हैं।
चेतना की इन अलग-अलग अवस्थाओं के बारे में हम अपने अगले एपिसोड में औरज़्यादा विस्तार से बात करेंगे।
फिर भी, इतने प्राचीन काल में भी उनके पास जो वैचारिक स्पष्टता थी, उसे देखकर मैं दंग रह जाता हूँ। मैं उनके विचारों का सम्मान सिर्फ इसलिए नहीं करता कि मैं उनसे पूरी तरह सहमत हूँ। बल्कि इसलिए, क्योंकि उनके विचारों में सिर्फ इंसानों को ही नहीं, बल्कि इस दुनिया के चेतन औरअचेतन (सजीव औरनिर्जीव) सब कुछ को एक ही सूत्र में पिरोने की अद्भुत क्षमता है।
आज की चर्चा के लिए मैंने सबसे प्राचीन दार्शनिक ग्रंथों में से एक 'मांडूक्य उपनिषद' को अपना आधार बनाया है। यह अथर्ववेद का हिस्सा रहा एक उपनिषद है। आकार में यह बेहद छोटा होने के बावजूद, अद्वैत दार्शनिक आदि शंकराचार्य जैसे विद्वानों ने इसे सबसे महत्वपूर्ण माना है। फिलहाल हमारी जिज्ञासा की जो वजह है, यानी 'चेतना', यह उपनिषद मुख्य रूप से उसी पर बात करता है।
यह उपनिषद 'ओम्' ध्वनि के ज़िक्र के साथ शुरू होता है। प्राचीन भारतीय दर्शन में, खासकर उपनिषदों में, इस ओंकार को परम सत्य (ultimate reality) के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया गया है। यही परम सत्य सभी आध्यात्मिक खोजों का अंतिम लक्ष्य है।
बाकी धार्मिक ग्रंथों से अलग, उपनिषद इसे 'ईश्वर' या 'भगवान' नहीं कहते। वे इस परम सत्य की पूजा करने या उसके सामने आत्मसमर्पण करने की बात कहीं नहीं करते। इसके बजाय, वे इस परम सत्य का 'अनुभव करने' की ज़रूरत पर बार-बार ज़ोर देते हैं। औरउस अनुभव को पाने का रास्ता 'ध्यान' है।
इस छोटे से परिचय के साथ, मैं उपनिषद के भीतर कदम रखना चाहता हूँ।
पहले दो मंत्रों में, उपनिषद हमें ओंकार की इन विशेषताओं से रूबरू कराता है:
- ओंकार का कभी विनाश नहीं हो सकता।
- ओंकार सबमें समाया हुआ है (सर्वव्यापी है)।
- ओंकार समय के पार है—यह भूत, वर्तमान औरभविष्य काल से परे है।
- समय की परिभाषा के दायरे में जो कुछ भी आता है, उसके पार भी ओंकार का अस्तित्व है।
- ओंकार ही समस्त जीवों का आंतरिक तत्व है।
- ओंकार सबमें समाया हुआ है (सर्वव्यापी है)।
- ओंकार समय के पार है—यह भूत, वर्तमान औरभविष्य काल से परे है।
- समय की परिभाषा के दायरे में जो कुछ भी आता है, उसके पार भी ओंकार का अस्तित्व है।
- ओंकार ही समस्त जीवों का आंतरिक तत्व है।
एक तरह से कहें तो ये दो मंत्र पूरे उपनिषद के सार को समेटे हुए हैं। अब आइए देखते हैं कि इन बातों के मायने क्या हैं।
अस्तित्व की निरंतरता (eternality of existence) को लेकर उपनिषद बिल्कुल साफ हैं। वे अस्तित्व के सिकुड़ने औरफैलने (सृष्टि औरप्रलय) के चक्रों की बात करते हैं, न कि पूरी तरह से मिट जाने की।
उपनिषद 'सृष्टिकर्ता' और 'सृष्टि' के बीच कोई फर्क नहीं करते। सच कहें तो, वहाँ सृष्टि जैसी कोई अलग चीज़ है ही नहीं। इसीलिए वे कहते हैं कि परम सत्य ही सब कुछ है। वह सिर्फ अलग-अलग वस्तुओं का जोड़ नहीं है, और न ही किसी ने उन्हें बनाया है। बल्कि वह खुद ही, 'सब कुछ' के रूप में मौजूद है।
आगे की पंक्तियों में कहा गया है कि ओंकार समय से परे (कालातीत) है। वह कल था, आज है औरकल भी रहेगा। उपनिषद यहीं नहीं रुकता; वह कहता है कि यह समय की सोच से ही परे है। क्या किसी चीज़ का भूत, वर्तमान औरभविष्य में होने, औरसमय से परे होने में कोई अंतर है?
बिल्कुल है। ऐसा क्यों है, मैं यहाँ समझाता हूँ।
वेद एक ऐसी स्थिति की बात करते हैं जहाँ समय का कोई अस्तित्व ही नहीं था। प्रसिद्ध वैदिक सूक्तों में से एक 'नासदीय सूक्त' कहता है कि समय के पैदा होने से पहले भी वह 'वह' मौजूद था।
इस दुनिया में जिसे हम अपनी आँखों से देखते हैं, हमें हर चीज़ एक-दूसरे से अलग दिखाई देती है। कोई भी दो चीज़ें एक जैसी नहीं होतीं। लेकिन यह मंत्र जो कह रहा है वह यह है कि भले ही रूप अलग-अलग दिखाई दें, पर वे सब एक ही हैं। वे सब ओंकार ही हैं।
अलग-अलग दिखने वाली चीज़ें भला एक कैसे हो सकती हैं?
देश-काल (space-time) की सीमा वाले हमारे संसार में, कोई भी दो चीज़ें एक ही समय पर एक ही जगह नहीं हो सकतीं। ठीक वैसे ही, एक ही चीज़ एक ही समय पर एक से ज़्यादा जगहों पर नहीं हो सकती।
लेकिन ओंकार देश-काल की इन सीमाओं के पार है। वह एक ही समय पर एक से ज़्यादा जगहों पर औरएक से ज़्यादा रूपों में मौजूद रह सकता है। वे सभी अस्तित्व उसी एक परम सत्य का हिस्सा हैं। वहाँ कोई अनेकता (भेदभाव) नहीं है। यह अंतर हमें तब दिखाई देता है जब हम इस दुनिया को अपनी आँखों से देखते हैं, जो कि देश-काल की सीमाओं में बंधी हैं।
अब, उपनिषद एक बेहद रोमांचक घोषणा करता है।
"सब कुछ ॐ है। हममें से हर कोई ॐ है। यह ॐ चार अवस्थाओं में हो सकता है," उपनिषद कहता है। इन अवस्थाओं को यह वैश्वानर, तैजस, प्राज्ञ औरतुरीय कहता है। इनमें से हर अवस्था में ओंकार के रूप एक साथ कई जगहों पर हो सकते हैं।
ये रूप एक साथ एक ही समय पर इसलिए रह पाते हैं—क्योंकि जिस मूल शक्ति ने ये रूप धारण किए हैं, वह समय के दायरे से बाहर है।
हम मोटे तौर पर इन अवस्थाओं को 'चेतना के विभिन्न आयाम' कह सकते हैं। लेकिन, यह सोच उन शुरुआती तीन तर्कों से बिल्कुल अलग है जिनपर हमने पहले चर्चा की थी। ज़्यादा से ज़्यादा, वे आधुनिक तर्क इस महान चेतना की केवल शुरुआती तीन अवस्थाओं के ही बराबर हो सकते हैं।
चेतना की इन अलग-अलग अवस्थाओं के बारे में हम अपने अगले एपिसोड में औरज़्यादा विस्तार से बात करेंगे।
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