पिछले एपिसोड में हमने अपने प्राचीन भारतीय दार्शनिकों द्वारा वर्णित चेतना की तीन अवस्थाओं पर चर्चा की थी। अपनी चर्चा के लिए हमने उपनिषदों में से एक, माण्डूक्य उपनिषद को आधार बनाया था।
यह उपनिषद चेतना की तीन अवस्थाओं—जाग्रत अवस्था, स्वप्न अवस्था और सुषुप्ति अवस्था—के बारे में बताता है। ये वही तीन अवस्थाएँ हैं जिन्हें हम सभी जीवों में प्रतिदिन देखते हैं। इसके बाद यह 'तुरीय' नामक चौथी अवस्था का वर्णन करता है।
आख़िर यह तुरीय अवस्था क्या है?
यह उपनिषद चेतना की तीन अवस्थाओं—जाग्रत अवस्था, स्वप्न अवस्था और सुषुप्ति अवस्था—के बारे में बताता है। ये वही तीन अवस्थाएँ हैं जिन्हें हम सभी जीवों में प्रतिदिन देखते हैं। इसके बाद यह 'तुरीय' नामक चौथी अवस्था का वर्णन करता है।
आख़िर यह तुरीय अवस्था क्या है?
जब भी किसी नई अवधारणा का परिचय कराया जाता है, तो उसकी तुलना पहले से ज्ञात बातों से करना, या उससे उसका अंतर बताना स्वाभाविक होता है। यह उपनिषद भी सबसे पहले यही करता है।
उपनिषद कहता है कि तुरीय अवस्था, जाग्रत अवस्था जैसी नहीं है। जाग्रत अवस्था में हमारी चेतना बाहरी संसार के साथ व्यवहार करती है। लेकिन तुरीय अवस्था में ऐसा कोई बाहरी व्यवहार नहीं होता।
उपनिषद यह भी कहता है कि यह चेतना किसी भी प्रकार के स्वप्न उत्पन्न नहीं करती। अर्थात् यह स्वप्न अवस्था से भी भिन्न है।
तो क्या तुरीय ऐसी अवस्था हो सकती है जो आधी स्वप्न और आधी जाग्रत हो? उपनिषद इस संभावना को भी अस्वीकार कर देता है।
ऐसी स्थिति में हमारे सामने केवल एक ही संभावना बचती है कि तुरीय, गहरी नींद की तरह चेतना की पूरी तरह सुप्त अवस्था होगी। गहरी नींद में हम ऐसा ही देखते हैं। लेकिन उपनिषद इस संभावना को भी नकार देता है।
साथ ही उपनिषद यह भी कहता है कि तुरीय न तो ऐसी शून्य अवस्था है जिसमें कोई चेतना ही न हो, और न ही ऐसी अवस्था है जिसमें किसी विशेष वस्तु का ज्ञान हो।
उपनिषद इन सभी बातों को संक्षेप में इस प्रकार कहता है—
उपनिषद कहता है कि तुरीय अवस्था, जाग्रत अवस्था जैसी नहीं है। जाग्रत अवस्था में हमारी चेतना बाहरी संसार के साथ व्यवहार करती है। लेकिन तुरीय अवस्था में ऐसा कोई बाहरी व्यवहार नहीं होता।
उपनिषद यह भी कहता है कि यह चेतना किसी भी प्रकार के स्वप्न उत्पन्न नहीं करती। अर्थात् यह स्वप्न अवस्था से भी भिन्न है।
तो क्या तुरीय ऐसी अवस्था हो सकती है जो आधी स्वप्न और आधी जाग्रत हो? उपनिषद इस संभावना को भी अस्वीकार कर देता है।
ऐसी स्थिति में हमारे सामने केवल एक ही संभावना बचती है कि तुरीय, गहरी नींद की तरह चेतना की पूरी तरह सुप्त अवस्था होगी। गहरी नींद में हम ऐसा ही देखते हैं। लेकिन उपनिषद इस संभावना को भी नकार देता है।
साथ ही उपनिषद यह भी कहता है कि तुरीय न तो ऐसी शून्य अवस्था है जिसमें कोई चेतना ही न हो, और न ही ऐसी अवस्था है जिसमें किसी विशेष वस्तु का ज्ञान हो।
उपनिषद इन सभी बातों को संक्षेप में इस प्रकार कहता है—
"न अन्तःप्रज्ञं, न बहिःप्रज्ञं, न उभयतःप्रज्ञं, न प्रज्ञानघनं, न प्रज्ञं, न अप्रज्ञं।"
तो फिर वास्तव में तुरीय क्या है?
यदि हमें किसी वस्तु का वर्णन 'यह ऐसा है' कहकर करना हो, तो उसका इन्द्रियों द्वारा ग्रहण किया जा सकना आवश्यक है। लेकिन उपनिषद कहता है कि तुरीय ऐसी कोई वस्तु नहीं है जिसे इन्द्रियों से ग्रहण किया जा सके।
कभी-कभी किसी वस्तु का वर्णन यह बताकर किया जा सकता है कि उसका उपयोग किस काम के लिए होता है। लेकिन उपनिषद के अनुसार तुरीय ऐसी कोई वस्तु नहीं है जिसका किसी कार्य के लिए उपयोग किया जा सके।
वह यह भी कहता है कि उसके अपने कोई गुण-लक्षण नहीं हैं। इसलिए उसके बारे में सोचना भी संभव नहीं है। तो क्या उसे शब्दों द्वारा व्यक्त किया जा सकता है? उपनिषद के अनुसार यह भी संभव नहीं है, क्योंकि तुरीय शब्दों से भी परे है।
उपनिषद इसे इस प्रकार कहता है—
यदि हमें किसी वस्तु का वर्णन 'यह ऐसा है' कहकर करना हो, तो उसका इन्द्रियों द्वारा ग्रहण किया जा सकना आवश्यक है। लेकिन उपनिषद कहता है कि तुरीय ऐसी कोई वस्तु नहीं है जिसे इन्द्रियों से ग्रहण किया जा सके।
कभी-कभी किसी वस्तु का वर्णन यह बताकर किया जा सकता है कि उसका उपयोग किस काम के लिए होता है। लेकिन उपनिषद के अनुसार तुरीय ऐसी कोई वस्तु नहीं है जिसका किसी कार्य के लिए उपयोग किया जा सके।
वह यह भी कहता है कि उसके अपने कोई गुण-लक्षण नहीं हैं। इसलिए उसके बारे में सोचना भी संभव नहीं है। तो क्या उसे शब्दों द्वारा व्यक्त किया जा सकता है? उपनिषद के अनुसार यह भी संभव नहीं है, क्योंकि तुरीय शब्दों से भी परे है।
उपनिषद इसे इस प्रकार कहता है—
"अदृश्यम्, अव्यवहार्यम्, अग्राह्यम्, अलक्षणम्, अचिन्त्यम्, अव्यपदेश्यम्।"
यदि आप ध्यान से देखें, तो पाएँगे कि उपनिषद यह बताने के बजाय कि तुरीय क्या है, यह बताता है कि वह क्या नहीं है। दर्शनशास्त्र में इसे 'निषेध द्वारा परिभाषा' कहा जाता है।
जब किसी वस्तु को सीधे-सीधे परिभाषित करना संभव नहीं होता, तब प्रायः उसे 'यह नहीं है' कहकर परिभाषित किया जाता है। इससे वह सब कुछ अलग हो जाता है जो तुरीय नहीं है। जब बाकी सब कुछ हट जाता है, तब जो शेष बचता है वही तुरीय है। फिर भी हम उसकी ओर उँगली उठाकर यह नहीं कह सकते कि 'यही वह है।'
उपनिषद मानव भाषा की इस सीमा का अनेक स्थानों पर उल्लेख करते हैं। हमारी भाषा केवल उसी चीज़ का वर्णन कर सकती है जिसमें कुछ गुण-लक्षण हों, या जिसकी तुलना किसी पहले से ज्ञात वस्तु से की जा सके, अथवा जिसका वर्णन उसके उपयोग के आधार पर किया जा सके।
उदाहरण के लिए, हम कह सकते हैं कि गाय एक ऐसा पशु है जिसके चार पैर, दो सींग और गर्दन के नीचे लटकने वाली त्वचा की एक तह होती है। लेकिन तुरीय में हमारी लौकिक अनुभूति से परिचित ऐसा कोई भी गुण नहीं है। इसलिए उसका वर्णन करने के लिए हमारे पास कोई भी विशेषण उपलब्ध नहीं है।
तुरीय अपने आप में पूर्णतः अद्वितीय है। उसके समान कोई दूसरी वस्तु नहीं है। इसलिए हम उसकी तुलना किसी अन्य अवधारणा या किसी अन्य घटना से करके यह नहीं कह सकते कि 'वह उसके जैसा है।'
उदाहरण के लिए, एक चम्मच का वर्णन इस प्रकार किया जा सकता है कि वह भोजन करने के लिए उपयोग में आने वाला एक उपकरण है। लेकिन तुरीय का कोई भी लौकिक उपयोग नहीं है। इसलिए उसकी तुलना किसी उपकरण से भी नहीं की जा सकती।
तो फिर हम कैसे निश्चित हो सकते हैं कि ऐसी कोई अवस्था वास्तव में अस्तित्व में है?
उपनिषद कहता है कि गहन ध्यान की अवस्था में जिस अनुभव का साक्षात्कार होता है, वही तुरीय है। वही अनुभव उसके अस्तित्व का प्रमाण है।
क्या चेतना की ऐसी अवस्था का अनुभव करने से कोई लाभ होता है?
उपनिषद कहता है— "हाँ।" वह कहता है कि इस अवस्था का अनुभव करने से मनुष्य सभी लौकिक दुःखों से मुक्त हो जाता है। संसार के साथ हमारे जुड़ाव से उत्पन्न होने वाले सभी कष्टों का यही उपाय है। यही सबसे अधिक शान्तिपूर्ण अवस्था है। यही सबसे अधिक मंगलमय अवस्था है। यह आपको केवल अपने इर्द-गिर्द घूमने वाली बिखरी हुई दुनिया के स्थान पर, एक ही अखण्ड और एकीकृत वास्तविकता का दर्शन कराती है।
सबसे बढ़कर, उपनिषद कहता है कि वही आपका वास्तविक स्वरूप है। इसलिए उसका साक्षात्कार करना आपके लिए आवश्यक है।
चेतना की तुरीय अवस्था के बारे में, और हमें उसका साक्षात्कार क्यों करना चाहिए, उपनिषद यही कहता है—
जब किसी वस्तु को सीधे-सीधे परिभाषित करना संभव नहीं होता, तब प्रायः उसे 'यह नहीं है' कहकर परिभाषित किया जाता है। इससे वह सब कुछ अलग हो जाता है जो तुरीय नहीं है। जब बाकी सब कुछ हट जाता है, तब जो शेष बचता है वही तुरीय है। फिर भी हम उसकी ओर उँगली उठाकर यह नहीं कह सकते कि 'यही वह है।'
उपनिषद मानव भाषा की इस सीमा का अनेक स्थानों पर उल्लेख करते हैं। हमारी भाषा केवल उसी चीज़ का वर्णन कर सकती है जिसमें कुछ गुण-लक्षण हों, या जिसकी तुलना किसी पहले से ज्ञात वस्तु से की जा सके, अथवा जिसका वर्णन उसके उपयोग के आधार पर किया जा सके।
उदाहरण के लिए, हम कह सकते हैं कि गाय एक ऐसा पशु है जिसके चार पैर, दो सींग और गर्दन के नीचे लटकने वाली त्वचा की एक तह होती है। लेकिन तुरीय में हमारी लौकिक अनुभूति से परिचित ऐसा कोई भी गुण नहीं है। इसलिए उसका वर्णन करने के लिए हमारे पास कोई भी विशेषण उपलब्ध नहीं है।
तुरीय अपने आप में पूर्णतः अद्वितीय है। उसके समान कोई दूसरी वस्तु नहीं है। इसलिए हम उसकी तुलना किसी अन्य अवधारणा या किसी अन्य घटना से करके यह नहीं कह सकते कि 'वह उसके जैसा है।'
उदाहरण के लिए, एक चम्मच का वर्णन इस प्रकार किया जा सकता है कि वह भोजन करने के लिए उपयोग में आने वाला एक उपकरण है। लेकिन तुरीय का कोई भी लौकिक उपयोग नहीं है। इसलिए उसकी तुलना किसी उपकरण से भी नहीं की जा सकती।
तो फिर हम कैसे निश्चित हो सकते हैं कि ऐसी कोई अवस्था वास्तव में अस्तित्व में है?
उपनिषद कहता है कि गहन ध्यान की अवस्था में जिस अनुभव का साक्षात्कार होता है, वही तुरीय है। वही अनुभव उसके अस्तित्व का प्रमाण है।
क्या चेतना की ऐसी अवस्था का अनुभव करने से कोई लाभ होता है?
उपनिषद कहता है— "हाँ।" वह कहता है कि इस अवस्था का अनुभव करने से मनुष्य सभी लौकिक दुःखों से मुक्त हो जाता है। संसार के साथ हमारे जुड़ाव से उत्पन्न होने वाले सभी कष्टों का यही उपाय है। यही सबसे अधिक शान्तिपूर्ण अवस्था है। यही सबसे अधिक मंगलमय अवस्था है। यह आपको केवल अपने इर्द-गिर्द घूमने वाली बिखरी हुई दुनिया के स्थान पर, एक ही अखण्ड और एकीकृत वास्तविकता का दर्शन कराती है।
सबसे बढ़कर, उपनिषद कहता है कि वही आपका वास्तविक स्वरूप है। इसलिए उसका साक्षात्कार करना आपके लिए आवश्यक है।
चेतना की तुरीय अवस्था के बारे में, और हमें उसका साक्षात्कार क्यों करना चाहिए, उपनिषद यही कहता है—
"एकात्मप्रत्ययसारं, प्रपञ्चोपशमं, शान्तं, शिवं, अद्वैतं, चतुर्थं, स आत्मा, स विज्ञेयः।"
यह सब कहते हुए मैं एक बात अवश्य कहना चाहूँगा। उपनिषद के इन श्लोकों की व्याख्या करते समय मैंने पूरा ध्यान रखा है कि मूल ग्रन्थ के आशय में कहीं भी कोई परिवर्तन न हो। मैंने उस पर अपना स्वयं का दार्शनिक दृष्टिकोण आरोपित नहीं किया है।
जो लोग कठोर अद्वैत सिद्धान्त का अनुसरण करते हैं, उन्हें मेरी यह व्याख्या शंकराचार्य जैसे अद्वैत दार्शनिकों की प्रसिद्ध व्याख्या से पूरी तरह मेल खाती हुई नहीं लग सकती।
अद्वैत वेदान्त का दृष्टिकोण कुछ भिन्न है। वे तुरीय को चेतना की केवल चौथी अवस्था नहीं मानते। वे इस चेतना की अवस्था को वास्तव में किस प्रकार देखते हैं, इस पर हम अगले एपिसोड में चर्चा करेंगे।
जो लोग कठोर अद्वैत सिद्धान्त का अनुसरण करते हैं, उन्हें मेरी यह व्याख्या शंकराचार्य जैसे अद्वैत दार्शनिकों की प्रसिद्ध व्याख्या से पूरी तरह मेल खाती हुई नहीं लग सकती।
अद्वैत वेदान्त का दृष्टिकोण कुछ भिन्न है। वे तुरीय को चेतना की केवल चौथी अवस्था नहीं मानते। वे इस चेतना की अवस्था को वास्तव में किस प्रकार देखते हैं, इस पर हम अगले एपिसोड में चर्चा करेंगे।
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