En el episodio anterior hablamos de los tres estados de la consciencia descritos por nuestros antiguos filósofos de la India. Basamos nuestra discusión en una de las Upanishads: la Mandukya Upanishad.
Esta Upanishad habla de los tres estados de la consciencia: el estado de vigilia, el estado de sueño y el estado de sueño profundo. Estos son los tres estados que observamos diariamente en todos los seres vivos. Luego continúa hablando de un cuarto estado llamado Turiya.
¿Qué es este estado de Turiya?
Esta Upanishad habla de los tres estados de la consciencia: el estado de vigilia, el estado de sueño y el estado de sueño profundo. Estos son los tres estados que observamos diariamente en todos los seres vivos. Luego continúa hablando de un cuarto estado llamado Turiya.
¿Qué es este estado de Turiya?
Cuando se presenta un concepto nuevo, es natural compararlo con otras cosas que ya conocemos o distinguirlo de ellas. Esta Upanishad hace precisamente eso al principio.
La Upanishad dice que el estado de Turiya no es como el estado de vigilia. En el estado de vigilia, nuestra consciencia interactúa con el mundo exterior. Pero en el estado de Turiya no existe ninguna interacción externa de ese tipo.
La Upanishad también dice que esta consciencia no crea ningún sueño. Esto significa que también es diferente del estado de sueño.
¿Podría entonces Turiya ser un estado mitad sueño y mitad vigilia? La Upanishad también rechaza esa posibilidad.
En ese caso, la única alternativa que parecería quedar es que Turiya fuera un estado de consciencia completamente latente, como el sueño profundo. Eso es precisamente lo que observamos durante el sueño profundo. Sin embargo, la Upanishad también descarta esa posibilidad.
Al mismo tiempo, la Upanishad afirma que Turiya no es un estado de vacío sin consciencia, ni tampoco un estado de consciencia de algún objeto en particular.
La Upanishad resume todas estas observaciones de la siguiente manera:
Entonces, ¿qué es realmente Turiya?
Para describir algo diciendo "es así", ese algo debe poder percibirse mediante los sentidos. Pero la Upanishad dice que Turiya no es un objeto que pueda ser percibido por los sentidos.
A veces es posible describir algo explicando para qué sirve. Pero, según la Upanishad, Turiya no es algo que pueda utilizarse para realizar ninguna función.
También dice que no posee ninguna característica propia. Por lo tanto, ni siquiera podemos pensar en él. Entonces, ¿podría al menos describirse con palabras? Según la Upanishad, eso tampoco es posible, porque Turiya está más allá de las palabras.
La Upanishad lo expresa así:
Si observa con atención, notará que la Upanishad, en lugar de decirnos qué es el estado de Turiya, nos dice todo aquello que no es. En filosofía, esto se conoce como una definición mediante la negación.
Cuando algo no puede definirse directamente, suele definirse diciendo: "No es esto". De esta manera se excluye todo aquello que no es Turiya. Después de excluir todo lo demás, lo único que queda es Turiya. Aun así, no podemos señalarlo con el dedo y decir: "Esto es exactamente eso".
Las Upanishads hablan en muchas ocasiones de esta limitación del lenguaje humano. Nuestro lenguaje solo puede describir aquello que posee determinadas características, o aquello que puede compararse con algo que ya conocemos, o aquello que puede explicarse por su utilidad.
Por ejemplo, podemos decir que una vaca es un animal con cuatro patas, dos cuernos y un pliegue de piel que cuelga debajo del cuello. Pero Turiya no posee ninguna de las características que conocemos en nuestra experiencia cotidiana. Por eso no existe ninguna palabra descriptiva con la que podamos explicarlo.
Turiya es completamente único. No existe nada con lo que pueda compararse. Por eso no podemos compararlo con ningún otro concepto o fenómeno y decir: "Es como aquello".
Una cuchara puede describirse como un utensilio que sirve para comer. Pero Turiya no tiene ninguna utilidad mundana. Por lo tanto, tampoco puede describirse como si fuera algún tipo de herramienta.
Entonces, ¿cómo podemos estar seguros de que un estado así realmente existe?
La Upanishad dice que es precisamente el estado que se experimenta durante la meditación profunda. Esa experiencia, por sí misma, es la prueba de que existe.
¿Existe algún beneficio al experimentar un estado de consciencia como este?
La Upanishad responde: "Sí". Dice que, al experimentar ese estado, uno se libera de todo sufrimiento mundano. Es el remedio para todas las aflicciones que surgen de nuestro apego a este mundo. Es el estado de mayor paz. Es el estado más auspicioso. En lugar de contemplar un mundo fragmentado y centrado únicamente en uno mismo, nos permite percibir una única realidad unificada.
Por encima de todo, la Upanishad afirma que esa es nuestra verdadera naturaleza. Por eso dice que debemos realizarla.
Esto es lo que la Upanishad dice acerca del estado de consciencia llamado Turiya y de por qué debemos realizarlo:
Al decir todo esto, debo mencionar una cosa. Al explicar estos versos de la Upanishad, he procurado cuidadosamente no apartarme en ningún momento del significado del texto original. No he impuesto sobre él mi propio punto de vista filosófico.
Quienes siguen estrictamente la filosofía Advaita podrían sentir que mi explicación no coincide por completo con la conocida interpretación de filósofos advaitas como Shankaracharya.
Los advaitas sostienen una perspectiva algo diferente. Ellos no consideran que Turiya sea simplemente el cuarto estado de la consciencia. En el próximo episodio hablaremos de cómo entienden exactamente este estado de consciencia.
La Upanishad dice que el estado de Turiya no es como el estado de vigilia. En el estado de vigilia, nuestra consciencia interactúa con el mundo exterior. Pero en el estado de Turiya no existe ninguna interacción externa de ese tipo.
La Upanishad también dice que esta consciencia no crea ningún sueño. Esto significa que también es diferente del estado de sueño.
¿Podría entonces Turiya ser un estado mitad sueño y mitad vigilia? La Upanishad también rechaza esa posibilidad.
En ese caso, la única alternativa que parecería quedar es que Turiya fuera un estado de consciencia completamente latente, como el sueño profundo. Eso es precisamente lo que observamos durante el sueño profundo. Sin embargo, la Upanishad también descarta esa posibilidad.
Al mismo tiempo, la Upanishad afirma que Turiya no es un estado de vacío sin consciencia, ni tampoco un estado de consciencia de algún objeto en particular.
La Upanishad resume todas estas observaciones de la siguiente manera:
"Na antah-prañyam, na bahih-prañyam, na ubhayatah-prañyam, na prañana-ghanam, na prañyam, na aprañyam."
Entonces, ¿qué es realmente Turiya?
Para describir algo diciendo "es así", ese algo debe poder percibirse mediante los sentidos. Pero la Upanishad dice que Turiya no es un objeto que pueda ser percibido por los sentidos.
A veces es posible describir algo explicando para qué sirve. Pero, según la Upanishad, Turiya no es algo que pueda utilizarse para realizar ninguna función.
También dice que no posee ninguna característica propia. Por lo tanto, ni siquiera podemos pensar en él. Entonces, ¿podría al menos describirse con palabras? Según la Upanishad, eso tampoco es posible, porque Turiya está más allá de las palabras.
La Upanishad lo expresa así:
"Adrishyam, avyavaharyam, agraahyam, alakshanam, achintyam, avyapadeshyam."
Si observa con atención, notará que la Upanishad, en lugar de decirnos qué es el estado de Turiya, nos dice todo aquello que no es. En filosofía, esto se conoce como una definición mediante la negación.
Cuando algo no puede definirse directamente, suele definirse diciendo: "No es esto". De esta manera se excluye todo aquello que no es Turiya. Después de excluir todo lo demás, lo único que queda es Turiya. Aun así, no podemos señalarlo con el dedo y decir: "Esto es exactamente eso".
Las Upanishads hablan en muchas ocasiones de esta limitación del lenguaje humano. Nuestro lenguaje solo puede describir aquello que posee determinadas características, o aquello que puede compararse con algo que ya conocemos, o aquello que puede explicarse por su utilidad.
Por ejemplo, podemos decir que una vaca es un animal con cuatro patas, dos cuernos y un pliegue de piel que cuelga debajo del cuello. Pero Turiya no posee ninguna de las características que conocemos en nuestra experiencia cotidiana. Por eso no existe ninguna palabra descriptiva con la que podamos explicarlo.
Turiya es completamente único. No existe nada con lo que pueda compararse. Por eso no podemos compararlo con ningún otro concepto o fenómeno y decir: "Es como aquello".
Una cuchara puede describirse como un utensilio que sirve para comer. Pero Turiya no tiene ninguna utilidad mundana. Por lo tanto, tampoco puede describirse como si fuera algún tipo de herramienta.
Entonces, ¿cómo podemos estar seguros de que un estado así realmente existe?
La Upanishad dice que es precisamente el estado que se experimenta durante la meditación profunda. Esa experiencia, por sí misma, es la prueba de que existe.
¿Existe algún beneficio al experimentar un estado de consciencia como este?
La Upanishad responde: "Sí". Dice que, al experimentar ese estado, uno se libera de todo sufrimiento mundano. Es el remedio para todas las aflicciones que surgen de nuestro apego a este mundo. Es el estado de mayor paz. Es el estado más auspicioso. En lugar de contemplar un mundo fragmentado y centrado únicamente en uno mismo, nos permite percibir una única realidad unificada.
Por encima de todo, la Upanishad afirma que esa es nuestra verdadera naturaleza. Por eso dice que debemos realizarla.
Esto es lo que la Upanishad dice acerca del estado de consciencia llamado Turiya y de por qué debemos realizarlo:
"Ekaatma-pratyaya-saaram, prapanchopashamam, shaantam, shivam, advaitam, chaturtham, sa aatmaa, sa vijñeyah."
Al decir todo esto, debo mencionar una cosa. Al explicar estos versos de la Upanishad, he procurado cuidadosamente no apartarme en ningún momento del significado del texto original. No he impuesto sobre él mi propio punto de vista filosófico.
Quienes siguen estrictamente la filosofía Advaita podrían sentir que mi explicación no coincide por completo con la conocida interpretación de filósofos advaitas como Shankaracharya.
Los advaitas sostienen una perspectiva algo diferente. Ellos no consideran que Turiya sea simplemente el cuarto estado de la consciencia. En el próximo episodio hablaremos de cómo entienden exactamente este estado de consciencia.
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