In unseren letzten Episoden haben wir darüber gesprochen, wie moderne Neurowissenschaftler das Bewusstsein erklären. Sie verknüpfen das Bewusstsein direkt mit unserem Gehirn und dessen Funktionsweise. Aus ihrer Sicht ist Bewusstsein lediglich „aktive Gehirntätigkeit" – ein einzigartiges Phänomen, das aus der Arbeit des Gehirns selbst entsteht.
Auf der anderen Seite haben wir auch darüber diskutiert, warum Kognitionsphilosophen wie David Chalmers diesem Argument widersprechen. Laut Denkern wie Chalmers ist das Bewusstsein ein vollkommen subjektives Phänomen. Sie argumentieren, dass es niemals auf die Mechanismen physischer Elemente wie den Neuronen im Gehirn reduziert werden kann. In ihren Augen ist das Bewusstsein nichts Physisches; es ist eine eigenständige Kraft, die aus sich selbst heraus existiert. Das Gehirn ist lediglich das Werkzeug, das es zum Ausdruck bringt.
Und dann gibt es noch jene, die sich selbst als „Panpsychisten" bezeichnen. Sie sehen Bewusstsein in der physischen Materie selbst, bis hinunter zu den Atomen und subatomaren Teilchen. Ihr Argument ist, dass sich das Bewusstsein dieser mikroskopisch kleinen Teilchen verbindet, um schließlich als menschliches Bewusstsein in Erscheinung zu treten!
Kommt, lasst uns das Rad der Zeit um Jahrtausende zurückdrehen. Ich möchte euch einige völlig andere Sichtweisen auf das Bewusstsein vorstellen.
Auf der anderen Seite haben wir auch darüber diskutiert, warum Kognitionsphilosophen wie David Chalmers diesem Argument widersprechen. Laut Denkern wie Chalmers ist das Bewusstsein ein vollkommen subjektives Phänomen. Sie argumentieren, dass es niemals auf die Mechanismen physischer Elemente wie den Neuronen im Gehirn reduziert werden kann. In ihren Augen ist das Bewusstsein nichts Physisches; es ist eine eigenständige Kraft, die aus sich selbst heraus existiert. Das Gehirn ist lediglich das Werkzeug, das es zum Ausdruck bringt.
Und dann gibt es noch jene, die sich selbst als „Panpsychisten" bezeichnen. Sie sehen Bewusstsein in der physischen Materie selbst, bis hinunter zu den Atomen und subatomaren Teilchen. Ihr Argument ist, dass sich das Bewusstsein dieser mikroskopisch kleinen Teilchen verbindet, um schließlich als menschliches Bewusstsein in Erscheinung zu treten!
Kommt, lasst uns das Rad der Zeit um Jahrtausende zurückdrehen. Ich möchte euch einige völlig andere Sichtweisen auf das Bewusstsein vorstellen.
Es sind die Gedanken, die die alten Philosophen Indiens vor Tausenden von Jahren hatten – genauer gesagt, die Perspektiven der Weisen aus den Upanishaden. Diese Seher besaßen weder das moderne Vokabular der heutigen westlichen Philosophen noch die hochmodernen Geräte, die heutigen Neurowissenschaftlern zur Verfügung stehen.
Dennoch bringt mich die intellektuelle Klarheit, die sie in einer so frühen Epoche besaßen, zutiefst zum Staunen. Ich respektiere ihre Gedanken nicht nur, weil ich ihnen vollkommen zustimme, sondern weil ihre Philosophie die immense Kraft besitzt, alles – das Bewusste und das Unbewusste, das Belebte und das Unbelebte – in einem einzigen, verbindenden Faden zusammenzuführen.
Für unsere heutige Diskussion stütze ich mich auf einen der ältesten philosophischen Texte: die Mandukya-Upanishad. Dies ist eine Upanishad, die Teil des Atharvaveda ist. Obwohl sie von sehr geringem Umfang ist, haben Gelehrte wie der Advaita-Philosoph Adi Shankaracharya sie als die bedeutendste von allen angesehen. Diese Upanishad befasst sich im Kern genau mit dem, was unsere Neugier im Moment antreibt: dem „Bewusstsein".
Diese Upanishad beginnt mit dem Verweis auf den Klang von „Om". In der alten indischen Philosophie, insbesondere in den Upanishaden, wird dieses Omkara als Symbol für die höchste Realität verwendet. Diese höchste Realität ist das endgültige Ziel aller spirituellen Suche.
Anders als herkömmliche religiöse Texte nennen die Upanishaden dies nicht „Gott". Sie sprechen nirgends davon, diese höchste Realität anzubeten oder sich ihr zu unterwerfen. Stattdessen betonen sie immer wieder die Notwendigkeit, diese höchste Realität zu erfahren. Und der Weg zu dieser Erfahrung ist die Meditation.
Mit dieser kurzen Einführung möchte ich nun in die Upanishad eintauchen.
In den ersten beiden Mantras (Versen) stellt uns die Upanishad die folgenden Eigenschaften von Omkara vor:
In gewisser Weise fassen diese beiden Mantras die Essenz der gesamten Upanishaden-Philosophie zusammen. Schauen wir uns nun an, welche Konsequenzen diese Aussagen haben.
Die Upanishaden sind sich über die Ewigkeit der Existenz sehr klar. Sie sprechen von Zyklen der Kontraktion und Expansion (Schöpfung und Auflösung) der Existenz, aber niemals von absoluter Vernichtung.
Die Upanishaden machen keinen Unterschied zwischen dem „Schöpfer" und der „Schöpfung". Um ehrlich zu sein, existiert die Schöpfung dort gar nicht als eigenständige Einheit. Deshalb sagen sie, dass die höchste Realität alles ist. Sie ist nicht bloß die Summe einzelner Objekte, und es hat sie auch niemand erschaffen. Stattdessen ist sie alles.
In den folgenden Zeilen wird gesagt, dass Omkara zeitlos ist. Es war gestern da, es ist heute da, und es wird morgen da sein. Die Upanishad bleibt dabei aber nicht stehen; sie erklärt, dass es das Konzept der Zeit selbst übersteigt. Gibt es einen Unterschied zwischen der Aussage, dass etwas in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft existiert, und der Aussage, es sei zeitlos?
Den gibt es ganz sicher. Lasst mich erklären, warum.
Die Veden sprechen von einem Zustand, in dem die Zeit selbst nicht existiert. Eine der berühmtesten vedischen Hymnen, das Nasadiya Sukta, besagt, dass das „Eine" (Es) bereits existierte, bevor die Zeit geboren wurde.
In dieser Welt, die wir mit unseren eigenen Augen sehen, nehmen wir wahr, dass sich jedes Objekt vom anderen unterscheidet. Keine zwei Dinge sind exakt gleich. Aber dieses Mantra besagt: Auch wenn die Formen verschieden erscheinen, sind sie alle eins. Sie alle sind Omkara.
Wie ist es möglich, dass verschiedene Dinge ein und dasselbe sind?
In unserer von Raum und Zeit begrenzten Welt können keine zwei Objekte zur gleichen Zeit denselben Ort einnehmen. Ebenso kann dasselbe Objekt nicht an mehr als einem Ort gleichzeitig sein.
Omkara jedoch überschreitet diese Grenzen von Raum und Zeit. Es kann gleichzeitig an mehr als einem Ort und in mehr als einer Form existieren. All diese Existenzen gehören zur selben höchsten Realität. Es gibt dort keine Dualität (keine Trennung). Dieser Unterschied erscheint uns nur, wenn wir diese Welt mit unseren Augen betrachten, die durch Raum und Zeit begrenzt sind.
Nun macht die Upanishad eine zutiefst faszinierende Ankündigung.
„Alles ist Om. Jeder von uns ist Om. Dieses Om kann in vier Zuständen existieren", sagt die Upanishad. Sie nennt diese Zustände Vaishvanara, Taijasa, Prajna und Turiya. In jedem dieser Zustände können die Formen von Omkara an mehreren Orten gleichzeitig präsent sein.
Dass diese Formen gleichzeitig nebeneinander existieren können, liegt daran, dass die fundamentale Energie, die diese Formen angenommen hat, jenseits der Zeit existiert.
Grob gesagt können wir diese Zustände als „verschiedene Dimensionen des Bewusstseins" bezeichnen. Dieses Konzept unterscheidet sich jedoch drastisch von den ersten drei Argumenten, die wir eingangs besprochen haben. Bestenfalls lassen sich jene modernen Theorien mit den ersten drei Zuständen dieses allumfassenden Bewusstseins vergleichen.
Über diese verschiedenen Zustände des Bewusstseins werden wir in unserer nächsten Episode noch viel ausführlicher sprechen.
Dennoch bringt mich die intellektuelle Klarheit, die sie in einer so frühen Epoche besaßen, zutiefst zum Staunen. Ich respektiere ihre Gedanken nicht nur, weil ich ihnen vollkommen zustimme, sondern weil ihre Philosophie die immense Kraft besitzt, alles – das Bewusste und das Unbewusste, das Belebte und das Unbelebte – in einem einzigen, verbindenden Faden zusammenzuführen.
Für unsere heutige Diskussion stütze ich mich auf einen der ältesten philosophischen Texte: die Mandukya-Upanishad. Dies ist eine Upanishad, die Teil des Atharvaveda ist. Obwohl sie von sehr geringem Umfang ist, haben Gelehrte wie der Advaita-Philosoph Adi Shankaracharya sie als die bedeutendste von allen angesehen. Diese Upanishad befasst sich im Kern genau mit dem, was unsere Neugier im Moment antreibt: dem „Bewusstsein".
Diese Upanishad beginnt mit dem Verweis auf den Klang von „Om". In der alten indischen Philosophie, insbesondere in den Upanishaden, wird dieses Omkara als Symbol für die höchste Realität verwendet. Diese höchste Realität ist das endgültige Ziel aller spirituellen Suche.
Anders als herkömmliche religiöse Texte nennen die Upanishaden dies nicht „Gott". Sie sprechen nirgends davon, diese höchste Realität anzubeten oder sich ihr zu unterwerfen. Stattdessen betonen sie immer wieder die Notwendigkeit, diese höchste Realität zu erfahren. Und der Weg zu dieser Erfahrung ist die Meditation.
Mit dieser kurzen Einführung möchte ich nun in die Upanishad eintauchen.
In den ersten beiden Mantras (Versen) stellt uns die Upanishad die folgenden Eigenschaften von Omkara vor:
- Omkara ist unzerstörbar.
- Omkara ist allumfassend (allgegenwärtig).
- Omkara ist zeitlos – es existiert jenseits von Vergangenheit, > Gegenwart und Zukunft.
- Omkara existiert selbst jenseits von allem, was unter den Begriff der > Zeit fällt.
- Omkara is die innere Essenz aller Lebewesen.
- Omkara ist allumfassend (allgegenwärtig).
- Omkara ist zeitlos – es existiert jenseits von Vergangenheit, > Gegenwart und Zukunft.
- Omkara existiert selbst jenseits von allem, was unter den Begriff der > Zeit fällt.
- Omkara is die innere Essenz aller Lebewesen.
In gewisser Weise fassen diese beiden Mantras die Essenz der gesamten Upanishaden-Philosophie zusammen. Schauen wir uns nun an, welche Konsequenzen diese Aussagen haben.
Die Upanishaden sind sich über die Ewigkeit der Existenz sehr klar. Sie sprechen von Zyklen der Kontraktion und Expansion (Schöpfung und Auflösung) der Existenz, aber niemals von absoluter Vernichtung.
Die Upanishaden machen keinen Unterschied zwischen dem „Schöpfer" und der „Schöpfung". Um ehrlich zu sein, existiert die Schöpfung dort gar nicht als eigenständige Einheit. Deshalb sagen sie, dass die höchste Realität alles ist. Sie ist nicht bloß die Summe einzelner Objekte, und es hat sie auch niemand erschaffen. Stattdessen ist sie alles.
In den folgenden Zeilen wird gesagt, dass Omkara zeitlos ist. Es war gestern da, es ist heute da, und es wird morgen da sein. Die Upanishad bleibt dabei aber nicht stehen; sie erklärt, dass es das Konzept der Zeit selbst übersteigt. Gibt es einen Unterschied zwischen der Aussage, dass etwas in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft existiert, und der Aussage, es sei zeitlos?
Den gibt es ganz sicher. Lasst mich erklären, warum.
Die Veden sprechen von einem Zustand, in dem die Zeit selbst nicht existiert. Eine der berühmtesten vedischen Hymnen, das Nasadiya Sukta, besagt, dass das „Eine" (Es) bereits existierte, bevor die Zeit geboren wurde.
In dieser Welt, die wir mit unseren eigenen Augen sehen, nehmen wir wahr, dass sich jedes Objekt vom anderen unterscheidet. Keine zwei Dinge sind exakt gleich. Aber dieses Mantra besagt: Auch wenn die Formen verschieden erscheinen, sind sie alle eins. Sie alle sind Omkara.
Wie ist es möglich, dass verschiedene Dinge ein und dasselbe sind?
In unserer von Raum und Zeit begrenzten Welt können keine zwei Objekte zur gleichen Zeit denselben Ort einnehmen. Ebenso kann dasselbe Objekt nicht an mehr als einem Ort gleichzeitig sein.
Omkara jedoch überschreitet diese Grenzen von Raum und Zeit. Es kann gleichzeitig an mehr als einem Ort und in mehr als einer Form existieren. All diese Existenzen gehören zur selben höchsten Realität. Es gibt dort keine Dualität (keine Trennung). Dieser Unterschied erscheint uns nur, wenn wir diese Welt mit unseren Augen betrachten, die durch Raum und Zeit begrenzt sind.
Nun macht die Upanishad eine zutiefst faszinierende Ankündigung.
„Alles ist Om. Jeder von uns ist Om. Dieses Om kann in vier Zuständen existieren", sagt die Upanishad. Sie nennt diese Zustände Vaishvanara, Taijasa, Prajna und Turiya. In jedem dieser Zustände können die Formen von Omkara an mehreren Orten gleichzeitig präsent sein.
Dass diese Formen gleichzeitig nebeneinander existieren können, liegt daran, dass die fundamentale Energie, die diese Formen angenommen hat, jenseits der Zeit existiert.
Grob gesagt können wir diese Zustände als „verschiedene Dimensionen des Bewusstseins" bezeichnen. Dieses Konzept unterscheidet sich jedoch drastisch von den ersten drei Argumenten, die wir eingangs besprochen haben. Bestenfalls lassen sich jene modernen Theorien mit den ersten drei Zuständen dieses allumfassenden Bewusstseins vergleichen.
Über diese verschiedenen Zustände des Bewusstseins werden wir in unserer nächsten Episode noch viel ausführlicher sprechen.
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Falls dies bei Ihnen Anklang gefunden hat, lade ich Sie herzlich ein, sich meinen wöchentlichen Lesern anzuschließen. Jeden Samstag veröffentliche ich eine tiefgehende Analyse, die über die Oberfläche hinausgeht und jene Fragen behandelt, die wirklich zählen. Keine Paywalls, kein Clickbait – lediglich ein direkter Austausch: von meinem Kopf in Ihren. Klicken Sie hier, um sich anzumelden.
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© Dr. King, Swami Satyapriya 2026
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