In der vorherigen Folge haben wir die drei Bewusstseinszustände besprochen, die von unseren altindischen Philosophen beschrieben wurden. Als Grundlage unserer Diskussion diente eine der Upanishaden – die Mandukya-Upanishad.
Diese Upanishad spricht über die drei Zustände des Bewusstseins: den Wachzustand, den Traumzustand und den Zustand des Tiefschlafs. Das sind die drei Zustände, die wir bei allen Lebewesen jeden Tag beobachten. Anschließend spricht sie von einem vierten Zustand, der Turiya genannt wird.
Was ist dieser Zustand des Turiya?
Diese Upanishad spricht über die drei Zustände des Bewusstseins: den Wachzustand, den Traumzustand und den Zustand des Tiefschlafs. Das sind die drei Zustände, die wir bei allen Lebewesen jeden Tag beobachten. Anschließend spricht sie von einem vierten Zustand, der Turiya genannt wird.
Was ist dieser Zustand des Turiya?
Wenn man ein neues Konzept einführt, ist es ganz natürlich, es mit Dingen zu vergleichen, die bereits bekannt sind, oder es von ihnen abzugrenzen. Genau das macht auch diese Upanishad zunächst.
Die Upanishad sagt, dass der Zustand des Turiya nicht dem Wachzustand gleicht. Im Wachzustand beschäftigt sich unser Bewusstsein mit der äußeren Welt. Im Zustand des Turiya gibt es jedoch keinerlei solche äußere Beschäftigung.
Die Upanishad sagt außerdem, dass dieses Bewusstsein keine Träume hervorbringt. Das bedeutet, dass es sich auch vom Traumzustand unterscheidet.
Könnte Turiya dann vielleicht ein Zustand sein, der halb Traum und halb Wachsein ist? Auch diese Möglichkeit weist die Upanishad zurück.
Dann bleibt scheinbar nur noch die Möglichkeit, dass Turiya ein völlig ruhender Bewusstseinszustand wie der Tiefschlaf sein müsste. Genau das beobachten wir im Tiefschlaf. Doch auch diese Möglichkeit verwirft die Upanishad.
Gleichzeitig sagt die Upanishad, dass Turiya weder ein Zustand völliger Bewusstlosigkeit noch ein Zustand ist, in dem ein bestimmtes Objekt erkannt wird.
Die Upanishad fasst all diese Beobachtungen folgendermaßen zusammen:
Was also ist Turiya wirklich?
Um etwas mit den Worten „Es ist so" zu beschreiben, muss es etwas sein, das von den Sinnen wahrgenommen werden kann. Doch die Upanishad sagt, dass Turiya kein Objekt ist, das von den Sinnen erfasst werden kann.
Manchmal kann man etwas dadurch beschreiben, wozu es verwendet werden kann. Nach der Upanishad ist Turiya jedoch nichts, das sich für irgendeinen Zweck benutzen lässt.
Sie sagt außerdem, dass Turiya keinerlei eigene Eigenschaften besitzt. Deshalb können wir es nicht einmal gedanklich erfassen. Kann man es dann wenigstens mit Worten beschreiben? Auch das ist nach der Upanishad nicht möglich, denn Turiya liegt jenseits aller Worte.
So drückt es die Upanishad aus:
Wenn Sie genau hinschauen, werden Sie feststellen, dass die Upanishad nicht erklärt, was der Zustand des Turiya ist, sondern vielmehr, was er nicht ist. In der Philosophie bezeichnet man dies als eine Definition durch Verneinung.
Wenn sich etwas nicht direkt beschreiben lässt, wird es häufig dadurch definiert, dass man sagt: „Es ist nicht dies." Dadurch wird alles ausgeschlossen, was nicht Turiya ist. Nachdem alles andere ausgeschlossen wurde, bleibt schließlich Turiya übrig. Dennoch können wir nicht einfach darauf zeigen und sagen: „Genau das ist es."
Die Upanishaden sprechen immer wieder über diese Grenze der menschlichen Sprache. Unsere Sprache kann nur Dinge beschreiben, die bestimmte Eigenschaften besitzen, oder Dinge, die sich mit etwas vergleichen lassen, das wir bereits kennen, oder Dinge, die sich anhand ihrer Verwendung erklären lassen.
Zum Beispiel können wir eine Kuh als ein Tier mit vier Beinen, zwei Hörnern und einer unter dem Hals herabhängenden Hautfalte beschreiben. Doch Turiya besitzt keine Eigenschaften, die unserer alltäglichen Erfahrung entsprechen. Deshalb gibt es keine Eigenschaftswörter, mit denen wir es beschreiben könnten.
Turiya ist auf seine ganz eigene Weise einzigartig. Es gibt nichts, das ihm vergleichbar wäre. Deshalb können wir es weder mit irgendeinem anderen Begriff noch mit irgendeinem anderen Phänomen vergleichen und sagen: „Es ist so wie dieses."
Einen Löffel kann man als ein Werkzeug beschreiben, das zum Essen verwendet wird. Turiya jedoch hat keinerlei weltlichen Nutzen. Deshalb kann man es auch nicht als irgendeine Art von Werkzeug beschreiben.
Wie können wir dann sicher sein, dass ein solcher Zustand tatsächlich existiert?
Die Upanishad sagt, dass es genau der Zustand ist, den man in tiefer Meditation erfährt. Diese Erfahrung selbst ist der Beweis für seine Existenz.
Hat es irgendeinen Nutzen, einen solchen Bewusstseinszustand zu erfahren?
Die Upanishad antwortet mit einem eindeutigen „Ja". Sie sagt, dass man durch die Erfahrung dieses Zustandes von allem weltlichen Leid befreit wird. Er ist das Heilmittel gegen alles Leid, das aus unserer Verstrickung in diese Welt entsteht. Es ist der friedvollste aller Zustände. Es ist der höchst glückverheißende Zustand. Anstatt eine zersplitterte Welt zu sehen, die sich nur um das eigene Ich dreht, lässt er Sie eine einzige, ungeteilte Wirklichkeit erkennen.
Vor allem aber sagt die Upanishad, dass genau dies Ihr wahres Wesen ist. Deshalb sollten Sie diesen Zustand unbedingt verwirklichen.
Das sagt die Upanishad über den Turiya-Zustand des Bewusstseins und darüber, warum wir ihn verwirklichen sollten:
An dieser Stelle möchte ich jedoch noch eines erwähnen. Bei meiner Erläuterung dieser Verse der Upanishad habe ich sorgfältig darauf geachtet, den ursprünglichen Text in keiner Weise zu verfälschen. Ich habe ihm nicht meine eigene philosophische Sichtweise aufgeprägt.
Wer der strengen Advaita-Lehre folgt, könnte den Eindruck haben, dass meine Erklärung nicht vollständig mit der bekannten Auslegung von Advaita-Philosophen wie Shankaracharya übereinstimmt.
Die Advaitins vertreten nämlich eine etwas andere Sichtweise. Für sie ist Turiya nicht lediglich der vierte Bewusstseinszustand. Wie genau sie diesen Zustand verstehen, werden wir in der nächsten Folge besprechen.
Die Upanishad sagt, dass der Zustand des Turiya nicht dem Wachzustand gleicht. Im Wachzustand beschäftigt sich unser Bewusstsein mit der äußeren Welt. Im Zustand des Turiya gibt es jedoch keinerlei solche äußere Beschäftigung.
Die Upanishad sagt außerdem, dass dieses Bewusstsein keine Träume hervorbringt. Das bedeutet, dass es sich auch vom Traumzustand unterscheidet.
Könnte Turiya dann vielleicht ein Zustand sein, der halb Traum und halb Wachsein ist? Auch diese Möglichkeit weist die Upanishad zurück.
Dann bleibt scheinbar nur noch die Möglichkeit, dass Turiya ein völlig ruhender Bewusstseinszustand wie der Tiefschlaf sein müsste. Genau das beobachten wir im Tiefschlaf. Doch auch diese Möglichkeit verwirft die Upanishad.
Gleichzeitig sagt die Upanishad, dass Turiya weder ein Zustand völliger Bewusstlosigkeit noch ein Zustand ist, in dem ein bestimmtes Objekt erkannt wird.
Die Upanishad fasst all diese Beobachtungen folgendermaßen zusammen:
„Na antah-pradschnyam, na bahih-pradschnyam, na ubhayatah-pradschnyam, na pradschnyaana-ghanam, na pradschnyam, na apradschnyam."
Was also ist Turiya wirklich?
Um etwas mit den Worten „Es ist so" zu beschreiben, muss es etwas sein, das von den Sinnen wahrgenommen werden kann. Doch die Upanishad sagt, dass Turiya kein Objekt ist, das von den Sinnen erfasst werden kann.
Manchmal kann man etwas dadurch beschreiben, wozu es verwendet werden kann. Nach der Upanishad ist Turiya jedoch nichts, das sich für irgendeinen Zweck benutzen lässt.
Sie sagt außerdem, dass Turiya keinerlei eigene Eigenschaften besitzt. Deshalb können wir es nicht einmal gedanklich erfassen. Kann man es dann wenigstens mit Worten beschreiben? Auch das ist nach der Upanishad nicht möglich, denn Turiya liegt jenseits aller Worte.
So drückt es die Upanishad aus:
„Adrischyam, avyavahaaryam, agraahyam, alakschanam, atschintyam, avyapadeschyam."
Wenn Sie genau hinschauen, werden Sie feststellen, dass die Upanishad nicht erklärt, was der Zustand des Turiya ist, sondern vielmehr, was er nicht ist. In der Philosophie bezeichnet man dies als eine Definition durch Verneinung.
Wenn sich etwas nicht direkt beschreiben lässt, wird es häufig dadurch definiert, dass man sagt: „Es ist nicht dies." Dadurch wird alles ausgeschlossen, was nicht Turiya ist. Nachdem alles andere ausgeschlossen wurde, bleibt schließlich Turiya übrig. Dennoch können wir nicht einfach darauf zeigen und sagen: „Genau das ist es."
Die Upanishaden sprechen immer wieder über diese Grenze der menschlichen Sprache. Unsere Sprache kann nur Dinge beschreiben, die bestimmte Eigenschaften besitzen, oder Dinge, die sich mit etwas vergleichen lassen, das wir bereits kennen, oder Dinge, die sich anhand ihrer Verwendung erklären lassen.
Zum Beispiel können wir eine Kuh als ein Tier mit vier Beinen, zwei Hörnern und einer unter dem Hals herabhängenden Hautfalte beschreiben. Doch Turiya besitzt keine Eigenschaften, die unserer alltäglichen Erfahrung entsprechen. Deshalb gibt es keine Eigenschaftswörter, mit denen wir es beschreiben könnten.
Turiya ist auf seine ganz eigene Weise einzigartig. Es gibt nichts, das ihm vergleichbar wäre. Deshalb können wir es weder mit irgendeinem anderen Begriff noch mit irgendeinem anderen Phänomen vergleichen und sagen: „Es ist so wie dieses."
Einen Löffel kann man als ein Werkzeug beschreiben, das zum Essen verwendet wird. Turiya jedoch hat keinerlei weltlichen Nutzen. Deshalb kann man es auch nicht als irgendeine Art von Werkzeug beschreiben.
Wie können wir dann sicher sein, dass ein solcher Zustand tatsächlich existiert?
Die Upanishad sagt, dass es genau der Zustand ist, den man in tiefer Meditation erfährt. Diese Erfahrung selbst ist der Beweis für seine Existenz.
Hat es irgendeinen Nutzen, einen solchen Bewusstseinszustand zu erfahren?
Die Upanishad antwortet mit einem eindeutigen „Ja". Sie sagt, dass man durch die Erfahrung dieses Zustandes von allem weltlichen Leid befreit wird. Er ist das Heilmittel gegen alles Leid, das aus unserer Verstrickung in diese Welt entsteht. Es ist der friedvollste aller Zustände. Es ist der höchst glückverheißende Zustand. Anstatt eine zersplitterte Welt zu sehen, die sich nur um das eigene Ich dreht, lässt er Sie eine einzige, ungeteilte Wirklichkeit erkennen.
Vor allem aber sagt die Upanishad, dass genau dies Ihr wahres Wesen ist. Deshalb sollten Sie diesen Zustand unbedingt verwirklichen.
Das sagt die Upanishad über den Turiya-Zustand des Bewusstseins und darüber, warum wir ihn verwirklichen sollten:
„Ekaatma-pratyaya-saaram, prapantschopaschamam, schaantam, schiwam, adwaitam, tschaturtham, sa aatmaa, sa wigschneyah."
An dieser Stelle möchte ich jedoch noch eines erwähnen. Bei meiner Erläuterung dieser Verse der Upanishad habe ich sorgfältig darauf geachtet, den ursprünglichen Text in keiner Weise zu verfälschen. Ich habe ihm nicht meine eigene philosophische Sichtweise aufgeprägt.
Wer der strengen Advaita-Lehre folgt, könnte den Eindruck haben, dass meine Erklärung nicht vollständig mit der bekannten Auslegung von Advaita-Philosophen wie Shankaracharya übereinstimmt.
Die Advaitins vertreten nämlich eine etwas andere Sichtweise. Für sie ist Turiya nicht lediglich der vierte Bewusstseinszustand. Wie genau sie diesen Zustand verstehen, werden wir in der nächsten Folge besprechen.
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