In der vorherigen Episode haben wir darüber gesprochen, wie die Menschen des alten Indiens das Konzept des Bewusstseins betrachteten. Als konkretes Beispiel hatte ich eine der Upanishaden ausgewählt, nämlich die 'Mandukya-Upanishad'. Die Mandukya-Upanishad ist ein Teil des Atharva-Veda.
Diese kurze Upanishad erklärt, wie sich die Höchste Wirklichkeit in den vier Zuständen des Bewusstseins manifestiert. Sie bezeichnet diese Höchste Wirklichkeit als 'Omkara'. Sie identifiziert die vier Bewusstseinszustände als Jaagrata, Svapna, Sushupti und Turiya.
Diese Zustände existieren in den unzähligen Formen, die Omkara angenommen hat. Wie wir bereits früher besprochen haben, ist dies durchaus möglich, weil Omkara Raum und Zeit transzendiert. Die verschiedenen Formen Omkaras sind die Lebewesen, die sich im gesamten Universum ausbreiten. Da diese Formen den Gesetzen von Raum und Zeit unterliegen, können sie sich zu einem bestimmten Zeitpunkt immer nur in einem einzigen Zustand befinden.
In dieser Episode werden wir die ersten drei dieser vier Zustände kennenlernen.
Diese kurze Upanishad erklärt, wie sich die Höchste Wirklichkeit in den vier Zuständen des Bewusstseins manifestiert. Sie bezeichnet diese Höchste Wirklichkeit als 'Omkara'. Sie identifiziert die vier Bewusstseinszustände als Jaagrata, Svapna, Sushupti und Turiya.
Diese Zustände existieren in den unzähligen Formen, die Omkara angenommen hat. Wie wir bereits früher besprochen haben, ist dies durchaus möglich, weil Omkara Raum und Zeit transzendiert. Die verschiedenen Formen Omkaras sind die Lebewesen, die sich im gesamten Universum ausbreiten. Da diese Formen den Gesetzen von Raum und Zeit unterliegen, können sie sich zu einem bestimmten Zeitpunkt immer nur in einem einzigen Zustand befinden.
In dieser Episode werden wir die ersten drei dieser vier Zustände kennenlernen.
Der allererste Zustand ist der Wachzustand oder der als 'Jaagrata' bezeichnete Bewusstseinszustand. In diesem Zustand tritt das Lebewesen mit der Außenwelt außerhalb seines Körpers in Wechselwirkung.
Es benutzt seine fünf Sinnesorgane, wie Augen und Ohren, um Informationen aus der Außenwelt zu sammeln. Anschließend verarbeitet es diese Informationen mithilfe seines Geistes, seines Intellekts, seines Ich-Gefühls und seiner anderen geistigen Fähigkeiten.
Nachdem die Informationen verarbeitet worden sind, benutzt der Körper seine fünf Handlungsorgane, wie Hände und Beine, um mit diesen äußeren Objekten zu interagieren. Die fünf Lebensenergien, wie Prana, unterstützen während dieses Vorgangs Körper und Geist.
Im Wesentlichen ist Jaagrata der Bewusstseinszustand, der sich mit den grobstofflichen Objekten außerhalb des Körpers befasst.
Die Upanishad beschreibt ihn folgendermaßen.
Wie betrachtet die Neurowissenschaft diesen Zustand?
In der Terminologie der Neurowissenschaft wird dieser Zustand als Access Consciousness bezeichnet. Die Neurowissenschaftler wissen bereits eine ganze Menge darüber, wie Körper und Gehirn diese Form des Bewusstseins verarbeiten.
Im Gehirn gibt es verschiedene spezialisierte Bereiche, die die Informationen verarbeiten, welche von den äußeren Sinnesorganen eintreffen. Nachdem diese Informationen verarbeitet worden sind, entscheidet das Gehirn anhand der eingegangenen Informationen, des aktuellen Zustands des Gehirns sowie der Bewertungen seiner verschiedenen Entscheidungszentren, welche Handlung ausgeführt werden soll. Schließlich aktiviert es bei Bedarf die motorischen Bereiche des Gehirns, damit die äußeren Handlungsorgane die entsprechenden Tätigkeiten ausführen.
Die Upanishad spricht vom zweiten Bewusstseinszustand, der als 'Svapna' oder Traumzustand bezeichnet wird. Er ähnelt dem Wachzustand in vieler Hinsicht, mit dem Unterschied, dass sich das gesamte Geschehen innerhalb des Geistes abspielt.
Anstelle äußerer grobstofflicher Objekte gibt es feinstoffliche Objekte, die vom Geist selbst erschaffen werden. Anstelle der grobstofflichen Sinnesorgane gibt es feinstoffliche innere Sinne, die ebenfalls vom Geist erschaffen werden. Diese inneren Sinne wirken auf die vom Geist erschaffenen Objekte ein und erzeugen Ergebnisse, die ebenfalls vom Geist selbst hervorgebracht werden.
So wie ein Mensch im Wachzustand mithilfe seiner Körperorgane und seiner geistigen Fähigkeiten äußere Objekte erlebt, erlebt auch die im Traum erschaffene Person die innerhalb des Traums erschaffenen Objekte. Zwischen der äußeren Welt und der im Traum erschaffenen inneren Welt besteht eine enge Ähnlichkeit.
Die Upanishad beschreibt ihn folgendermaßen.
Auch die Neurowissenschaft betrachtet diesen Zustand weitgehend auf dieselbe Weise. Der Unterschied besteht lediglich darin, dass sie anstelle der abstrakten Begriffe der Upanishad auf bestimmte Bereiche des Gehirns Bezug nimmt.
Nach Auffassung der Neurowissenschaft wird die Traumwelt vollständig vom Gehirn erschaffen. Sie entsteht als Ergebnis zufälliger (Random) Wechselwirkungen zwischen den verschiedenen Erinnerungen, die bereits im Gehirn gespeichert sind.
Abgesehen davon, dass die Objekte vom Geist erschaffen werden, bleibt alles andere weitgehend wie im Wachzustand. Dieselben Verarbeitungsbereiche des Gehirns arbeiten weiter, doch die physischen Sinnesorgane und die Handlungsorgane werden dabei nicht aktiviert.
Die Upanishad spricht vom dritten Bewusstseinszustand, nämlich 'Sushupti' oder Tiefschlaf. Nach der Upanishad reagiert das Bewusstsein in diesem Zustand weder auf die Außenwelt noch erlebt es Träume.
Da weder von äußeren Objekten noch von den vom Geist erschaffenen Objekten irgendwelche Informationen eintreffen, findet auch keine Verarbeitung solcher Informationen statt. Die Upanishad sagt, dass es in diesem Zustand keine Wünsche gibt, weil das Bewusstsein vollständig sowohl von der äußeren als auch von der inneren Welt getrennt ist.
Die Upanishad sagt, dass das Bewusstsein wie in einem ruhenden Zustand erscheint. Das bedeutet jedoch nicht, dass es ein Zustand der Leere ist. Das zuvor erworbene Wissen ist weiterhin vorhanden. Es befindet sich jedoch gleichsam in einem eingefrorenen Zustand.
Die Upanishad spricht noch von einem weiteren Wunder. Sie sagt, dass dieser Bewusstseinszustand glückselig ist. Diese Glückseligkeit entsteht jedoch nicht durch irgendein sinnliches Vergnügen. Vielmehr entsteht sie dadurch, dass die geistigen Belastungen, die in den beiden anderen Bewusstseinszuständen vorhanden sind, in diesem Zustand fehlen. Es ist eine Glückseligkeit, die dadurch entsteht, dass ihr keinerlei Hindernisse im Wege stehen.
Die Upanishad bezeichnet diesen Bewusstseinszustand außerdem als das Tor zwischen den beiden anderen Bewusstseinszuständen. Von diesem Zustand aus gelangt der Mensch entweder in den Wachzustand oder in den Traumzustand.
Insgesamt beschreibt die Upanishad diesen Zustand folgendermaßen.
Auch die Neurowissenschaft spricht vom Zustand des Tiefschlafs, in dem ein Mensch weder auf äußere Ereignisse reagiert noch Träume erlebt. Außerdem wechselt ein Mensch während des Schlafs regelmäßig (Periodically) von diesem Zustand entweder in den Wachzustand oder in den Traumzustand.
Die Upanishaden sprechen über diese drei Bewusstseinszustände so, als handele es sich um Tatsachen. Obwohl ihre Beschreibungen nicht besonders tief ins Detail gehen, geraten sie nicht in Widerspruch zu den Erklärungen der Neurowissenschaft.
Die Neurowissenschaft schweigt darüber, wer der letztendliche Erfahrende all dieser Vorgänge ist. Oder zumindest vertritt sie hierzu keine eindeutige Position.
Die Upanishad hingegen ist fest davon überzeugt, dass hinter all diesen Vorgängen eine Kraft steht und dass diese Kraft der eigentliche Erfahrende ihrer Ergebnisse ist. Sie sagt, dass diese Kraft den Körper als ein Werkzeug benutzt. Wie die indischen Philosophen der Sankhya-Schule betonen, wären all diese Prozesse sinnlos, wenn es keinen Erfahrenden gäbe.
In den vorherigen Episoden haben wir auch die Ansichten von Kognitionsphilosophen (Cognitive philosophers) wie David Chalmers über das Bewusstsein besprochen.
Menschen wie Chalmers richten ihre Aufmerksamkeit hauptsächlich auf den ersten Bewusstseinszustand. Obwohl sie es vermeiden, von einer Kraft hinter all diesen Vorgängen zu sprechen, erkennen sie an, dass dieses Bewusstsein eine subjektive (Subjective) Dimension besitzt. Sie vertreten die Auffassung, dass sich diese subjektive Dimension nicht allein durch die Funktionsweise des Gehirns erklären lässt.
In gewisser Weise erkennen sie also – auch wenn sie das vielleicht nicht möchten – an, dass hinter diesem Bewusstsein etwas existiert, das über die Sinnesorgane und die Handlungsorgane hinausgeht, etwas, das über das Gehirn und seine Funktionsweise hinausreicht.
Der vierte Bewusstseinszustand, von dem die Upanishad spricht, würde jedoch sowohl Neurowissenschaftler als auch Kognitionsphilosophen in Erstaunen versetzen. Er würde sie dazu bringen, ihre jeweiligen Standpunkte zu überdenken.
Über diesen Zustand werden wir in der nächsten Episode sprechen.
Es benutzt seine fünf Sinnesorgane, wie Augen und Ohren, um Informationen aus der Außenwelt zu sammeln. Anschließend verarbeitet es diese Informationen mithilfe seines Geistes, seines Intellekts, seines Ich-Gefühls und seiner anderen geistigen Fähigkeiten.
Nachdem die Informationen verarbeitet worden sind, benutzt der Körper seine fünf Handlungsorgane, wie Hände und Beine, um mit diesen äußeren Objekten zu interagieren. Die fünf Lebensenergien, wie Prana, unterstützen während dieses Vorgangs Körper und Geist.
Im Wesentlichen ist Jaagrata der Bewusstseinszustand, der sich mit den grobstofflichen Objekten außerhalb des Körpers befasst.
Die Upanishad beschreibt ihn folgendermaßen.
Wie betrachtet die Neurowissenschaft diesen Zustand?
In der Terminologie der Neurowissenschaft wird dieser Zustand als Access Consciousness bezeichnet. Die Neurowissenschaftler wissen bereits eine ganze Menge darüber, wie Körper und Gehirn diese Form des Bewusstseins verarbeiten.
Im Gehirn gibt es verschiedene spezialisierte Bereiche, die die Informationen verarbeiten, welche von den äußeren Sinnesorganen eintreffen. Nachdem diese Informationen verarbeitet worden sind, entscheidet das Gehirn anhand der eingegangenen Informationen, des aktuellen Zustands des Gehirns sowie der Bewertungen seiner verschiedenen Entscheidungszentren, welche Handlung ausgeführt werden soll. Schließlich aktiviert es bei Bedarf die motorischen Bereiche des Gehirns, damit die äußeren Handlungsorgane die entsprechenden Tätigkeiten ausführen.
Die Upanishad spricht vom zweiten Bewusstseinszustand, der als 'Svapna' oder Traumzustand bezeichnet wird. Er ähnelt dem Wachzustand in vieler Hinsicht, mit dem Unterschied, dass sich das gesamte Geschehen innerhalb des Geistes abspielt.
Anstelle äußerer grobstofflicher Objekte gibt es feinstoffliche Objekte, die vom Geist selbst erschaffen werden. Anstelle der grobstofflichen Sinnesorgane gibt es feinstoffliche innere Sinne, die ebenfalls vom Geist erschaffen werden. Diese inneren Sinne wirken auf die vom Geist erschaffenen Objekte ein und erzeugen Ergebnisse, die ebenfalls vom Geist selbst hervorgebracht werden.
So wie ein Mensch im Wachzustand mithilfe seiner Körperorgane und seiner geistigen Fähigkeiten äußere Objekte erlebt, erlebt auch die im Traum erschaffene Person die innerhalb des Traums erschaffenen Objekte. Zwischen der äußeren Welt und der im Traum erschaffenen inneren Welt besteht eine enge Ähnlichkeit.
Die Upanishad beschreibt ihn folgendermaßen.
Auch die Neurowissenschaft betrachtet diesen Zustand weitgehend auf dieselbe Weise. Der Unterschied besteht lediglich darin, dass sie anstelle der abstrakten Begriffe der Upanishad auf bestimmte Bereiche des Gehirns Bezug nimmt.
Nach Auffassung der Neurowissenschaft wird die Traumwelt vollständig vom Gehirn erschaffen. Sie entsteht als Ergebnis zufälliger (Random) Wechselwirkungen zwischen den verschiedenen Erinnerungen, die bereits im Gehirn gespeichert sind.
Abgesehen davon, dass die Objekte vom Geist erschaffen werden, bleibt alles andere weitgehend wie im Wachzustand. Dieselben Verarbeitungsbereiche des Gehirns arbeiten weiter, doch die physischen Sinnesorgane und die Handlungsorgane werden dabei nicht aktiviert.
Die Upanishad spricht vom dritten Bewusstseinszustand, nämlich 'Sushupti' oder Tiefschlaf. Nach der Upanishad reagiert das Bewusstsein in diesem Zustand weder auf die Außenwelt noch erlebt es Träume.
Da weder von äußeren Objekten noch von den vom Geist erschaffenen Objekten irgendwelche Informationen eintreffen, findet auch keine Verarbeitung solcher Informationen statt. Die Upanishad sagt, dass es in diesem Zustand keine Wünsche gibt, weil das Bewusstsein vollständig sowohl von der äußeren als auch von der inneren Welt getrennt ist.
Die Upanishad sagt, dass das Bewusstsein wie in einem ruhenden Zustand erscheint. Das bedeutet jedoch nicht, dass es ein Zustand der Leere ist. Das zuvor erworbene Wissen ist weiterhin vorhanden. Es befindet sich jedoch gleichsam in einem eingefrorenen Zustand.
Die Upanishad spricht noch von einem weiteren Wunder. Sie sagt, dass dieser Bewusstseinszustand glückselig ist. Diese Glückseligkeit entsteht jedoch nicht durch irgendein sinnliches Vergnügen. Vielmehr entsteht sie dadurch, dass die geistigen Belastungen, die in den beiden anderen Bewusstseinszuständen vorhanden sind, in diesem Zustand fehlen. Es ist eine Glückseligkeit, die dadurch entsteht, dass ihr keinerlei Hindernisse im Wege stehen.
Die Upanishad bezeichnet diesen Bewusstseinszustand außerdem als das Tor zwischen den beiden anderen Bewusstseinszuständen. Von diesem Zustand aus gelangt der Mensch entweder in den Wachzustand oder in den Traumzustand.
Insgesamt beschreibt die Upanishad diesen Zustand folgendermaßen.
Auch die Neurowissenschaft spricht vom Zustand des Tiefschlafs, in dem ein Mensch weder auf äußere Ereignisse reagiert noch Träume erlebt. Außerdem wechselt ein Mensch während des Schlafs regelmäßig (Periodically) von diesem Zustand entweder in den Wachzustand oder in den Traumzustand.
Die Upanishaden sprechen über diese drei Bewusstseinszustände so, als handele es sich um Tatsachen. Obwohl ihre Beschreibungen nicht besonders tief ins Detail gehen, geraten sie nicht in Widerspruch zu den Erklärungen der Neurowissenschaft.
Die Neurowissenschaft schweigt darüber, wer der letztendliche Erfahrende all dieser Vorgänge ist. Oder zumindest vertritt sie hierzu keine eindeutige Position.
Die Upanishad hingegen ist fest davon überzeugt, dass hinter all diesen Vorgängen eine Kraft steht und dass diese Kraft der eigentliche Erfahrende ihrer Ergebnisse ist. Sie sagt, dass diese Kraft den Körper als ein Werkzeug benutzt. Wie die indischen Philosophen der Sankhya-Schule betonen, wären all diese Prozesse sinnlos, wenn es keinen Erfahrenden gäbe.
In den vorherigen Episoden haben wir auch die Ansichten von Kognitionsphilosophen (Cognitive philosophers) wie David Chalmers über das Bewusstsein besprochen.
Menschen wie Chalmers richten ihre Aufmerksamkeit hauptsächlich auf den ersten Bewusstseinszustand. Obwohl sie es vermeiden, von einer Kraft hinter all diesen Vorgängen zu sprechen, erkennen sie an, dass dieses Bewusstsein eine subjektive (Subjective) Dimension besitzt. Sie vertreten die Auffassung, dass sich diese subjektive Dimension nicht allein durch die Funktionsweise des Gehirns erklären lässt.
In gewisser Weise erkennen sie also – auch wenn sie das vielleicht nicht möchten – an, dass hinter diesem Bewusstsein etwas existiert, das über die Sinnesorgane und die Handlungsorgane hinausgeht, etwas, das über das Gehirn und seine Funktionsweise hinausreicht.
Der vierte Bewusstseinszustand, von dem die Upanishad spricht, würde jedoch sowohl Neurowissenschaftler als auch Kognitionsphilosophen in Erstaunen versetzen. Er würde sie dazu bringen, ihre jeweiligen Standpunkte zu überdenken.
Über diesen Zustand werden wir in der nächsten Episode sprechen.
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© Dr. King, Swami Satyapriya 2026
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