In los episodios anteriores, hablamos sobre cómo los neurocientíficos modernos explican la conciencia. Ellos la vinculan directamente con nuestro cerebro y su funcionamiento. Desde su perspectiva, la conciencia es simplemente "actividad cerebral en funcionamiento", un fenómeno único que nace del propio operar del cerebro.
Por otro lado, también discutimos cómo los filósofos cognitivos, como David Chalmers, no están de acuerdo con este argumento. Según pensadores como Chalmers, la conciencia es un fenómeno completamente subjetivo. Sostienen que jamás podrá limitarse al funcionamiento de elementos físicos como las neuronas. Para ellos, la conciencia no es algo físico; es una fuerza independiente que existe por sí misma. El cerebro es meramente la herramienta que la expresa.
También están aquellos que se autodenominan "pampsiquistas". Ellos ven conciencia en la materia física misma, incluso en los átomos y las partículas subatómicas. Su argumento es que la conciencia de estas partículas microscópicas se une para dar forma a la conciencia humana.
Vengan, giremos la rueda del tiempo miles de años hacia atrás. Quiero presentarles algunas perspectivas sobre la conciencia que son completamente diferentes.
Por otro lado, también discutimos cómo los filósofos cognitivos, como David Chalmers, no están de acuerdo con este argumento. Según pensadores como Chalmers, la conciencia es un fenómeno completamente subjetivo. Sostienen que jamás podrá limitarse al funcionamiento de elementos físicos como las neuronas. Para ellos, la conciencia no es algo físico; es una fuerza independiente que existe por sí misma. El cerebro es meramente la herramienta que la expresa.
También están aquellos que se autodenominan "pampsiquistas". Ellos ven conciencia en la materia física misma, incluso en los átomos y las partículas subatómicas. Su argumento es que la conciencia de estas partículas microscópicas se une para dar forma a la conciencia humana.
Vengan, giremos la rueda del tiempo miles de años hacia atrás. Quiero presentarles algunas perspectivas sobre la conciencia que son completamente diferentes.
Se trata de las reflexiones que tenían los antiguos filósofos de la India hace miles de años; concretamente, las visiones de los sabios de los Upanishads. Estos místicos no contaban con el vocabulario moderno de los filósofos occidentales de hoy, ni con los sofisticados equipos que utilizan los neurocientíficos actuales.
Sin embargo, me asombra profundamente la claridad intelectual que poseían en una época tan remota. Respeto sus ideas no solo porque coincido plenamente con ellas, sino porque su pensamiento tiene la inmensa capacidad de entrelazar todo —lo consciente y lo inconsciente, lo animado y lo inanimado— en un solo hilo conductor.
Para nuestra discusión de hoy, me estoy basando en uno de los textos filosóficos más antiguos: el Mandukya Upanishad. Este es un Upanishad que forma parte del Atharvaveda. Aunque su extensión es sumamente breve, eruditos como el filósofo del Advaita, Adi Shankaracharya, lo han considerado el más importante de todos. Este Upanishad se enfoca principalmente en aquello que despierta nuestra curiosidad en este momento: la "conciencia".
Este Upanishad comienza con la mención del sonido "Om". En la filosofía antigua de la India, especialmente en los Upanishads, este Omkara se utiliza como el símbolo de la realidad última. Esta realidad última es el destino final de toda búsqueda espiritual.
A diferencia de los textos religiosos convencionales, los Upanishads no llaman a esto "Dios". En ningún momento hablan de adorar a esta realidad última o de someterse a ella. Por el contrario, enfatizan una y otra vez la necesidad de experimentar esa realidad última. Y el camino para alcanzar esa experiencia es la meditación.
Con esta breve introducción, me gustaría adentrarme en el Upanishad.
En los dos primeros mantras (versos), el Upanishad nos presenta las siguientes características de Omkara:
En cierta forma, estos dos mantras encapsulan la esencia de toda la filosofía de los Upanishads. Veamos ahora cuáles son las implicaciones de estas afirmaciones.
Los Upanishads son muy claros respecto a la eternidad de la existencia. Hablan de ciclos de contracción y expansión (creación y disolución) de la existencia, pero nunca de una destrucción absoluta.
Los Upanishads no diferencian entre el "creador" y la "creación". A decir verdad, la creación no existe allí como una entidad separada. Por eso dicen que la realidad última lo es todo. No es simplemente la suma de objetos individuales, ni alguien los creó. En cambio, es todo lo que existe.
En las líneas siguientes, se dice que Omkara es atemporal. Estaba ayer, está hoy y estará mañana. Pero el Upanishad no se detiene ahí; afirma que trasciende el concepto mismo del tiempo. ¿Hay alguna diferencia entre decir que algo existe en el pasado, presente y futuro, y decir que es atemporal?
Por supuesto que la hay. Permítanme explicar por qué.
Los Vedas hablan de un estado donde el tiempo mismo no existe. Uno de los himnos védicos más célebres, el Nasadiya Sukta, afirma que antes de que naciera el tiempo, "Eso" ya existía.
En este mundo que vemos con nuestros propios ojos, percibimos que cada objeto es distinto de los demás. No hay dos cosas exactamente iguales. Sin embargo, lo que este mantra nos dice es que, aunque las formas parezcan diferentes, todas son una sola. Todas son Omkara.
¿Cómo es posible que cosas distintas sean exactamente la misma cosa?
In nuestro mundo limitado por el espacio-tiempo, dos objetos no pueden ocupar el mismo lugar al mismo tiempo. De igual manera, un mismo objeto no puede estar en más de un lugar a la vez.
Pero Omkara trasciende estas limitaciones del espacio y el tiempo. Puede existir en más de un lugar y bajo más de una forma simultáneamente. Todas esas existencias pertenecen a la misma realidad última. Allí no existe la multiplicidad (no hay división). Esta diferencia se nos presenta solo cuando miramos este mundo a través de nuestros ojos, los cuales están condicionados por el espacio y el tiempo.
Ahora, el Upanishad hace una proclamación verdaderamente emocionante.
«Todo es Om. Cada uno de nosotros es Om. Este Om puede existir en cuatro estados», dice la Upanishad. A estos estados los llama Vaishvanara, Taijasa, Prajna y Turiya. En cada uno de ellos, las formas de Omkara pueden manifestarse en múltiples lugares a la vez.
Estas formas pueden coexistir en el mismo instante porque la energía fundamental que adoptó dichas formas existe más allá del tiempo.
En términos generales, podemos llamar a estos estados "diferentes dimensiones de la conciencia". Sin embargo, este concepto es radicalmente distinto de los tres primeros argumentos que discutimos al principio. A lo sumo, aquellas teorías modernas solo podrían equipararse a los tres primeros estados de esta gran conciencia.
Hablaremos de estos diferentes estados de la conciencia con mucho más detalle en nuestro próximo episodio.
Sin embargo, me asombra profundamente la claridad intelectual que poseían en una época tan remota. Respeto sus ideas no solo porque coincido plenamente con ellas, sino porque su pensamiento tiene la inmensa capacidad de entrelazar todo —lo consciente y lo inconsciente, lo animado y lo inanimado— en un solo hilo conductor.
Para nuestra discusión de hoy, me estoy basando en uno de los textos filosóficos más antiguos: el Mandukya Upanishad. Este es un Upanishad que forma parte del Atharvaveda. Aunque su extensión es sumamente breve, eruditos como el filósofo del Advaita, Adi Shankaracharya, lo han considerado el más importante de todos. Este Upanishad se enfoca principalmente en aquello que despierta nuestra curiosidad en este momento: la "conciencia".
Este Upanishad comienza con la mención del sonido "Om". En la filosofía antigua de la India, especialmente en los Upanishads, este Omkara se utiliza como el símbolo de la realidad última. Esta realidad última es el destino final de toda búsqueda espiritual.
A diferencia de los textos religiosos convencionales, los Upanishads no llaman a esto "Dios". En ningún momento hablan de adorar a esta realidad última o de someterse a ella. Por el contrario, enfatizan una y otra vez la necesidad de experimentar esa realidad última. Y el camino para alcanzar esa experiencia es la meditación.
Con esta breve introducción, me gustaría adentrarme en el Upanishad.
En los dos primeros mantras (versos), el Upanishad nos presenta las siguientes características de Omkara:
- Omkara es indestructible.
- Omkara lo abarca todo (es omnipresente).
- Omkara va más allá del tiempo: existe más allá del pasado, del > presente y del futuro.
- Omkara existe incluso más allá de todo lo que cae bajo el concepto del > tiempo.
- Omkara es la esencia interior de todos los seres vivos.
- Omkara lo abarca todo (es omnipresente).
- Omkara va más allá del tiempo: existe más allá del pasado, del > presente y del futuro.
- Omkara existe incluso más allá de todo lo que cae bajo el concepto del > tiempo.
- Omkara es la esencia interior de todos los seres vivos.
En cierta forma, estos dos mantras encapsulan la esencia de toda la filosofía de los Upanishads. Veamos ahora cuáles son las implicaciones de estas afirmaciones.
Los Upanishads son muy claros respecto a la eternidad de la existencia. Hablan de ciclos de contracción y expansión (creación y disolución) de la existencia, pero nunca de una destrucción absoluta.
Los Upanishads no diferencian entre el "creador" y la "creación". A decir verdad, la creación no existe allí como una entidad separada. Por eso dicen que la realidad última lo es todo. No es simplemente la suma de objetos individuales, ni alguien los creó. En cambio, es todo lo que existe.
En las líneas siguientes, se dice que Omkara es atemporal. Estaba ayer, está hoy y estará mañana. Pero el Upanishad no se detiene ahí; afirma que trasciende el concepto mismo del tiempo. ¿Hay alguna diferencia entre decir que algo existe en el pasado, presente y futuro, y decir que es atemporal?
Por supuesto que la hay. Permítanme explicar por qué.
Los Vedas hablan de un estado donde el tiempo mismo no existe. Uno de los himnos védicos más célebres, el Nasadiya Sukta, afirma que antes de que naciera el tiempo, "Eso" ya existía.
En este mundo que vemos con nuestros propios ojos, percibimos que cada objeto es distinto de los demás. No hay dos cosas exactamente iguales. Sin embargo, lo que este mantra nos dice es que, aunque las formas parezcan diferentes, todas son una sola. Todas son Omkara.
¿Cómo es posible que cosas distintas sean exactamente la misma cosa?
In nuestro mundo limitado por el espacio-tiempo, dos objetos no pueden ocupar el mismo lugar al mismo tiempo. De igual manera, un mismo objeto no puede estar en más de un lugar a la vez.
Pero Omkara trasciende estas limitaciones del espacio y el tiempo. Puede existir en más de un lugar y bajo más de una forma simultáneamente. Todas esas existencias pertenecen a la misma realidad última. Allí no existe la multiplicidad (no hay división). Esta diferencia se nos presenta solo cuando miramos este mundo a través de nuestros ojos, los cuales están condicionados por el espacio y el tiempo.
Ahora, el Upanishad hace una proclamación verdaderamente emocionante.
«Todo es Om. Cada uno de nosotros es Om. Este Om puede existir en cuatro estados», dice la Upanishad. A estos estados los llama Vaishvanara, Taijasa, Prajna y Turiya. En cada uno de ellos, las formas de Omkara pueden manifestarse en múltiples lugares a la vez.
Estas formas pueden coexistir en el mismo instante porque la energía fundamental que adoptó dichas formas existe más allá del tiempo.
En términos generales, podemos llamar a estos estados "diferentes dimensiones de la conciencia". Sin embargo, este concepto es radicalmente distinto de los tres primeros argumentos que discutimos al principio. A lo sumo, aquellas teorías modernas solo podrían equipararse a los tres primeros estados de esta gran conciencia.
Hablaremos de estos diferentes estados de la conciencia con mucho más detalle en nuestro próximo episodio.
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© Dr. King, Swami Satyapriya 2026
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