ಹಿಂದಿನ ಸಂಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಿವರಿಸಿದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದೆವು. ನಾವು ನಮ್ಮ ಚರ್ಚೆಗೆ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಮಾಂಡೂಕ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದೆವು.
ಈ ಉಪನಿಷತ್ತು, ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿ, ಸ್ವಪ್ನ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಸುಷುಪ್ತಿ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂಬ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ಇವು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ದಿನನಿತ್ಯ ನೋಡುವ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಾಗಿವೆ. ಮುಂದುವರಿದು, ಉಪನಿಷತ್ತು 'ತುರೀಯ' ಎಂಬ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ.
ಏನಿದು ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿ?
ಈ ಉಪನಿಷತ್ತು, ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿ, ಸ್ವಪ್ನ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಸುಷುಪ್ತಿ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂಬ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ಇವು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ದಿನನಿತ್ಯ ನೋಡುವ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಾಗಿವೆ. ಮುಂದುವರಿದು, ಉಪನಿಷತ್ತು 'ತುರೀಯ' ಎಂಬ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ.
ಏನಿದು ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿ?
ನೀವು ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಹೊಸ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವಾಗ, ಅದನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿದಿರುವ ಇತರ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿ ನೋಡುವುದು, ಅಥವಾ ಅವುಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ಗುರುತಿಸುವುದು ಸಹಜ. ಈ ಉಪನಿಷತ್ತು ಸಹ ಮೊದಲಿಗೆ ಅದನ್ನೇ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯು ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯಂತೆ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ವ್ಯವಹಾರವಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಯಾವುದೇ ಕನಸುಗಳನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದೂ ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ಇದು ಕನಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗಿಂತಲೂ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.
ಈ ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯು ಅರ್ಧ ಕನಸು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಉಪನಿಷತ್ತು ಆ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನೂ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ.
ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ನಮಗೆ ಉಳಿಯುವ ಒಂದೇ ಒಂದು ಪರ್ಯಾಯವೆಂದರೆ, ತುರೀಯವು ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಂತೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೆಪ್ಪುಗಟ್ಟಿದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರಬೇಕು ಎಂಬುದು. ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದನ್ನೇ ಗಮನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಉಪನಿಷತ್ತು ಆ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನೂ ಸಹ ತಳ್ಳಿಹಾಕುತ್ತದೆ.
ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ತುರೀಯವು ಯಾವುದೇ ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಶೂನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಸ್ತುವಿನ ಅರಿವಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದೂ ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೇಳುತ್ತದೆ.
ಉಪನಿಷತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲ ಅವಲೋಕನಗಳನ್ನು ಹೀಗೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ:
ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯು ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯಂತೆ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ವ್ಯವಹಾರವಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಯಾವುದೇ ಕನಸುಗಳನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದೂ ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ಇದು ಕನಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗಿಂತಲೂ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.
ಈ ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯು ಅರ್ಧ ಕನಸು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಉಪನಿಷತ್ತು ಆ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನೂ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ.
ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ನಮಗೆ ಉಳಿಯುವ ಒಂದೇ ಒಂದು ಪರ್ಯಾಯವೆಂದರೆ, ತುರೀಯವು ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಂತೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೆಪ್ಪುಗಟ್ಟಿದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರಬೇಕು ಎಂಬುದು. ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದನ್ನೇ ಗಮನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಉಪನಿಷತ್ತು ಆ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನೂ ಸಹ ತಳ್ಳಿಹಾಕುತ್ತದೆ.
ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ತುರೀಯವು ಯಾವುದೇ ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಶೂನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಸ್ತುವಿನ ಅರಿವಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದೂ ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೇಳುತ್ತದೆ.
ಉಪನಿಷತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲ ಅವಲೋಕನಗಳನ್ನು ಹೀಗೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ:
"ನ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞಂ, ನ ಬಹಿಃಪ್ರಜ್ಞಂ, ನ ಉಭಯತಃಪ್ರಜ್ಞಂ, ನ ಪ್ರಜ್ಞಾನಘನಂ, ನ ಪ್ರಜ್ಞಂ, ನ ಅಪ್ರಜ್ಞಂ"
ಹಾಗಾದರೆ, ತುರೀಯವು ನಿಜವಾಗಿ ಏನಾಗಿದೆ?
ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ 'ಹೀಗಿದೆ' ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಅದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಗೋಚರಿಸುವಂತಿರಬೇಕು. ಆದರೆ ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೇಳುತ್ತದೆ - ತುರೀಯವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಲ್ಲ!
ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ ಏನು ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಪ್ರಕಾರ ತುರೀಯವು ಯಾವುದೋ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಬಳಸಬಹುದಾದ ವಸ್ತುವಲ್ಲ.
ಅದಕ್ಕೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಯಾವುದೇ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಿಲ್ಲ ಎಂದೂ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಯೋಚಿಸಲು ಕೂಡ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ ಅದನ್ನು ಮಾತುಗಳ ಮೂಲಕ ಯಾರಿಗಾದರೂ ತಿಳಿಸಬಹುದೆ? ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಪ್ರಕಾರ ಅದೂ ಸಹ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ತುರೀಯವು ಮಾತುಗಳಿಗೂ ಮೀರಿದ್ದಾಗಿದೆ.
ಇದನ್ನೇ ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ:
ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ 'ಹೀಗಿದೆ' ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಅದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಗೋಚರಿಸುವಂತಿರಬೇಕು. ಆದರೆ ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೇಳುತ್ತದೆ - ತುರೀಯವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಲ್ಲ!
ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ ಏನು ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಪ್ರಕಾರ ತುರೀಯವು ಯಾವುದೋ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಬಳಸಬಹುದಾದ ವಸ್ತುವಲ್ಲ.
ಅದಕ್ಕೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಯಾವುದೇ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಿಲ್ಲ ಎಂದೂ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಯೋಚಿಸಲು ಕೂಡ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ ಅದನ್ನು ಮಾತುಗಳ ಮೂಲಕ ಯಾರಿಗಾದರೂ ತಿಳಿಸಬಹುದೆ? ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಪ್ರಕಾರ ಅದೂ ಸಹ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ತುರೀಯವು ಮಾತುಗಳಿಗೂ ಮೀರಿದ್ದಾಗಿದೆ.
ಇದನ್ನೇ ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ:
"ಅದೃಶ್ಯಂ, ಅವ್ಯವಹಾರ್ಯಂ, ಅಗ್ರಾಹ್ಯಂ, ಅಲಕ್ಷಣಂ, ಅಚಿಂತ್ಯಂ, ಅವ್ಯಪದೇಶ್ಯಂ"
ನೀವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಉಪನಿಷತ್ತು, ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂದು ಹೇಳುವ ಬದಲು, ಅದು ಏನೆಲ್ಲ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದೆ. ಇದನ್ನು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ 'ನಿರಾಕರಣೆಯ ಮೂಲಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು' ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ನೇರವಾದ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅದನ್ನು 'ಅದು ಇದಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲದ ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ಹೊರಗಿಡುತ್ತದೆ. ಬೇರೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊರತುಪಡಿಸಿದ ನಂತರ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದೇ ತುರೀಯ. ಆದಾಗ್ಯೂ ನಾವು ಇದನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ 'ಇದೇ ಅದು' ಎಂದು ಬೆರಳು ಮಾಡಿ ತೋರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮಾನವ ಭಾಷೆಯ ಈ ಮಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ಭಾಷೆಯು ಯಾವುದೇ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ವಿವರಿಸಬಲ್ಲದು, ಅಥವಾ ನಮಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿದಿರುವ ಮತ್ತೊಂದರ ಜೊತೆಗೆ ಹೋಲಿಸಬಲ್ಲದು, ಅಥವಾ ಅದರ ಬಳಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವಿವರಿಸಬಲ್ಲದು.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹಸು ಎಂದರೆ ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳು, ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳು, ಕುತ್ತಿಗೆಯಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಜೋಲಾಡುವ ಗದ್ದದ ಚರ್ಮ ಇರುವ ಒಂದು ಪ್ರಾಣಿ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಲೌಕಿಕ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಪರಿಚಿತವಿರುವ ಯಾವುದೇ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಗುಣವಾಚಕ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ.
ತುರೀಯವು ತನ್ನದೇ ಆದ ವಿಶಿಷ್ಟ ರೀತಿಯದ್ದಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಸರಿಸಾಠಿಯಾದ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅದನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಥವಾ ವಿದ್ಯಮಾನಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿ 'ಅದರಂತೆ ಇದೆ' ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಒಂದು ಚಮಚವನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಬಳಸುವ ಉಪಕರಣ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ತುರೀಯಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಲೌಕಿಕ ಬಳಕೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಉಪಕರಣದಂತೆ ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಹಾಗಾದರೆ ಅಂತಹ ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಗೆ ಖಚಿತಗೊಳಿಸಬಹುದು?
ನೀವು ಆಳವಾದ ಧ್ಯಾನದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅನುಭವಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಅದು ಎಂದು ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆ ಅನುಭವವೇ ಅದು ಇರುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿ.
ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ ಏನಾದರೂ ಪ್ರಯೋಜನವಿದೆಯೇ?
ಉಪನಿಷತ್ತು 'ಹೌದು' ಎನ್ನುತ್ತದೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ ನೀವು ಎಲ್ಲಾ ಲೌಕಿಕ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗಿನ ನಿಮ್ಮ ಒಡನಾಟದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಎಲ್ಲಾ ಕಷ್ಟಗಳಿಗೆ ಇದೇ ಮದ್ದಾಗಿದೆ. ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಶಾಂತಿಯುತವಾದ ಸ್ಥಿತಿ. ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಮಂಗಳಕರವಾದದ್ದು. ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇವಲ ಸ್ವಯಂಕೇಂದ್ರಿತವಾದ ಚದುರಿದ ಪ್ರಪಂಚದ ಬದಲಾಗಿ, ಒಂದೇ ಆದ ಏಕೀಕೃತ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮಿಗಿಲಾಗಿ, ಅದುವೇ ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಬೇಕು.
ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ಏಕೆ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೇಳುವುದು ಇದನ್ನೇ:
ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ನೇರವಾದ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅದನ್ನು 'ಅದು ಇದಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲದ ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ಹೊರಗಿಡುತ್ತದೆ. ಬೇರೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊರತುಪಡಿಸಿದ ನಂತರ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದೇ ತುರೀಯ. ಆದಾಗ್ಯೂ ನಾವು ಇದನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ 'ಇದೇ ಅದು' ಎಂದು ಬೆರಳು ಮಾಡಿ ತೋರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮಾನವ ಭಾಷೆಯ ಈ ಮಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ಭಾಷೆಯು ಯಾವುದೇ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ವಿವರಿಸಬಲ್ಲದು, ಅಥವಾ ನಮಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿದಿರುವ ಮತ್ತೊಂದರ ಜೊತೆಗೆ ಹೋಲಿಸಬಲ್ಲದು, ಅಥವಾ ಅದರ ಬಳಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವಿವರಿಸಬಲ್ಲದು.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹಸು ಎಂದರೆ ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳು, ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳು, ಕುತ್ತಿಗೆಯಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಜೋಲಾಡುವ ಗದ್ದದ ಚರ್ಮ ಇರುವ ಒಂದು ಪ್ರಾಣಿ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಲೌಕಿಕ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಪರಿಚಿತವಿರುವ ಯಾವುದೇ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಗುಣವಾಚಕ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ.
ತುರೀಯವು ತನ್ನದೇ ಆದ ವಿಶಿಷ್ಟ ರೀತಿಯದ್ದಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಸರಿಸಾಠಿಯಾದ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅದನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಥವಾ ವಿದ್ಯಮಾನಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿ 'ಅದರಂತೆ ಇದೆ' ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಒಂದು ಚಮಚವನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಬಳಸುವ ಉಪಕರಣ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ತುರೀಯಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಲೌಕಿಕ ಬಳಕೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಉಪಕರಣದಂತೆ ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಹಾಗಾದರೆ ಅಂತಹ ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಗೆ ಖಚಿತಗೊಳಿಸಬಹುದು?
ನೀವು ಆಳವಾದ ಧ್ಯಾನದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅನುಭವಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಅದು ಎಂದು ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆ ಅನುಭವವೇ ಅದು ಇರುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿ.
ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ ಏನಾದರೂ ಪ್ರಯೋಜನವಿದೆಯೇ?
ಉಪನಿಷತ್ತು 'ಹೌದು' ಎನ್ನುತ್ತದೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ ನೀವು ಎಲ್ಲಾ ಲೌಕಿಕ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗಿನ ನಿಮ್ಮ ಒಡನಾಟದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಎಲ್ಲಾ ಕಷ್ಟಗಳಿಗೆ ಇದೇ ಮದ್ದಾಗಿದೆ. ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಶಾಂತಿಯುತವಾದ ಸ್ಥಿತಿ. ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಮಂಗಳಕರವಾದದ್ದು. ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇವಲ ಸ್ವಯಂಕೇಂದ್ರಿತವಾದ ಚದುರಿದ ಪ್ರಪಂಚದ ಬದಲಾಗಿ, ಒಂದೇ ಆದ ಏಕೀಕೃತ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮಿಗಿಲಾಗಿ, ಅದುವೇ ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಬೇಕು.
ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ಏಕೆ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೇಳುವುದು ಇದನ್ನೇ:
"ಏಕಾತ್ಮಪ್ರತ್ಯಯಸಾರಂ, ಪ್ರಪಂಚೋಪಶಮಂ, ಶಾಂತಂ, ಶಿವಂ, ಅದ್ವೈತಂ, ಚತುರ್ಥಂ, ಸ ಆತ್ಮಾ, ಸ ವಿಜ್ಞೇಯಃ"
ಇಷ್ಟೆಲ್ಲ ಹೇಳುವಾಗ ನಾನು ಒಂದು ಮಾತನ್ನು ಹೇಳಲೇ ಬೇಕು. ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಈ ಶ್ಲೋಕಗಳಿಗೆ ವಿವರಣೆ ನೀಡುವಾಗ, ಮೂಲ ಗ್ರಂಥಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಧಕ್ಕೆ ಬರದಂತೆ ನಾನು ಎಚ್ಚರಿಕೆ ವಹಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ದಾರ್ಶನಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಇದರ ಮೇಲೆ ಹೇರಿಲ್ಲ.
ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಅದ್ವೈತ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವವರಿಗೆ ನನ್ನ ಈ ವಿವರಣೆಯು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರಂತಹ ಅದ್ವೈತ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು.
ಅದ್ವೈತಿಗಳು ಸ್ವಲ್ಪ ಭಿನ್ನವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ತುರೀಯವನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕೇವಲ ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮುಂದಿನ ಸಂಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸೋಣ.
ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಅದ್ವೈತ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವವರಿಗೆ ನನ್ನ ಈ ವಿವರಣೆಯು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರಂತಹ ಅದ್ವೈತ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು.
ಅದ್ವೈತಿಗಳು ಸ್ವಲ್ಪ ಭಿನ್ನವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ತುರೀಯವನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕೇವಲ ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮುಂದಿನ ಸಂಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸೋಣ.
--------------------------------------------------------------------
ಇದು ನಿಮಗೆ ಇಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೆ, ನನ್ನ ಸಾಪ್ತಾಹಿಕ ಓದುಗರೊಂದಿಗೆ ಸೇರಲು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರತಿ ಶನಿವಾರ, ಮೇಲ್ಮೈಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಆಳವಾದ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ನಾನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪೇವಾಲ್ಗಳಿಲ್ಲ, ಕ್ಲಿಕ್ಬೈಟ್ ಇಲ್ಲ - ಕೇವಲ ನೇರ ವಿನಿಮಯ: ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿಮ್ಮದಕ್ಕೆ. ಚಂದಾದಾರರಾಗಲು ಇಲ್ಲಿ ಕ್ಲಿಕ್ ಮಾಡಿ.
ಇದು ನಿಮಗೆ ಇಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೆ, ನನ್ನ ಸಾಪ್ತಾಹಿಕ ಓದುಗರೊಂದಿಗೆ ಸೇರಲು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರತಿ ಶನಿವಾರ, ಮೇಲ್ಮೈಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಆಳವಾದ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ನಾನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪೇವಾಲ್ಗಳಿಲ್ಲ, ಕ್ಲಿಕ್ಬೈಟ್ ಇಲ್ಲ - ಕೇವಲ ನೇರ ವಿನಿಮಯ: ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿಮ್ಮದಕ್ಕೆ. ಚಂದಾದಾರರಾಗಲು ಇಲ್ಲಿ ಕ್ಲಿಕ್ ಮಾಡಿ.
© Dr. King, Swami Satyapriya 2026
No comments:
Post a Comment