[Telugu] ఓంకార మహిమ – చైతన్యపు వర్ణించలేని నాలుగవ స్థితి.

    [Preview books]  [Borrow books]

 

 

 

 

మునుపటి భాగంలో, మన ప్రాచీన భారతీయ తత్వవేత్తలు వివరించిన చైతన్యపు మూడు స్థితుల గురించి మనం చర్చించాము. మన చర్చకు ఉపనిషత్తులలో ఒకటైన మాండూక్య ఉపనిషత్తును ఆధారంగా తీసుకున్నాము.

ఈ ఉపనిషత్తు చైతన్యపు మూడు స్థితుల గురించి చెబుతుంది—జాగ్రత్ స్థితి, స్వప్న స్థితి, సుషుప్తి స్థితి. ఇవే ప్రతి జీవిలో మనం ప్రతిరోజూ గమనించే మూడు స్థితులు. ఆ తరువాత, ఇది 'తురీయ' అనే నాలుగవ స్థితి గురించి మాట్లాడుతుంది.

ఈ తురీయ స్థితి అంటే ఏమిటి?

 

ఏదైనా కొత్త భావనను పరిచయం చేసేటప్పుడు, దానిని ఇప్పటికే తెలిసిన విషయాలతో పోల్చడం లేదా వాటి నుండి వేరుచేసి చూపించడం సహజం. ఈ ఉపనిషత్తు కూడా మొదట అదే చేస్తుంది.

తురీయ స్థితి జాగ్రత్ స్థితిలా కాదని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. జాగ్రత్ స్థితిలో మన చైతన్యం బాహ్య ప్రపంచంతో వ్యవహరిస్తుంది. కానీ తురీయ స్థితిలో అలాంటి బాహ్య వ్యవహారం ఉండదు.

ఈ చైతన్యం ఎలాంటి స్వప్నాలను కూడా సృష్టించదని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. అంటే ఇది స్వప్న స్థితికి కూడా భిన్నమైనది.

అయితే తురీయ అనేది సగం స్వప్నం, సగం మెలకువగా ఉండే స్థితి కావచ్చా? ఆ అవకాశాన్ని కూడా ఉపనిషత్తు తిరస్కరిస్తుంది.

అలా అయితే మనకు మిగిలే ఒకే ఒక్క అవకాశం ఏమిటంటే, తురీయ అనేది సుషుప్తి వలె పూర్తిగా నిశ్చేష్టమైన చైతన్య స్థితి కావాలి. గాఢనిద్రలో మనం అదే గమనిస్తాము. కానీ ఆ అవకాశాన్ని కూడా ఉపనిషత్తు తోసిపుచ్చుతుంది.

అదే సమయంలో, తురీయ అనేది ఎలాంటి అవగాహనలేని శూన్య స్థితి కూడా కాదని, అలాగే ఏదైనా నిర్దిష్ట వస్తువు గురించి అవగాహన కలిగిన స్థితి కూడా కాదని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది.

ఈ విషయాలన్నింటినీ ఉపనిషత్తు సంక్షిప్తంగా ఇలా చెబుతుంది:

"న అంతఃప్రజ్ఞం, న బహిఃప్రజ్ఞం, న ఉభయతఃప్రజ్ఞం, న ప్రజ్ఞానఘనం, న ప్రజ్ఞం, న అప్రజ్ఞం."

అయితే తురీయ నిజానికి ఏమిటి?

ఏదైనా విషయాన్ని 'ఇది ఇలా ఉంటుంది' అని వర్ణించాలంటే, అది ఇంద్రియాలకు గ్రాహ్యమై ఉండాలి. కానీ తురీయ అనేది ఇంద్రియాలతో గ్రహించగలిగే వస్తువు కాదని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది.

కొన్నిసార్లు, ఒక వస్తువును దాని ఉపయోగం ద్వారా కూడా వివరించవచ్చు. కానీ ఉపనిషత్తు ప్రకారం తురీయ అనేది ఏ పనికైనా ఉపయోగించగలిగే వస్తువు కాదు.

దానికి తనదైన ఎలాంటి లక్షణాలూ లేవని కూడా అది చెబుతుంది. అందువల్ల దాని గురించి మనం ఆలోచించడం కూడా సాధ్యం కాదు. మరి దానిని మాటల ద్వారా వివరించగలమా? ఉపనిషత్తు ప్రకారం అదీ సాధ్యం కాదు. ఎందుకంటే తురీయ అనేది మాటలకు అతీతమైనది.

దీనినే ఉపనిషత్తు ఈ విధంగా చెబుతుంది:

"అదృశ్యం, అవ్యవహార్యం, అగ్రాహ్యం, అలక్షణం, అచింత్యం, అవ్యపదేశ్యం."

మీరు జాగ్రత్తగా గమనిస్తే, తురీయ స్థితి అంటే ఏమిటో చెప్పడానికి బదులుగా, అది ఏమి కాదో ఉపనిషత్తు వివరిస్తోందని మీరు గమనిస్తారు. తత్వశాస్త్రంలో దీనిని 'నిరాకరణ ద్వారా నిర్వచించడం' అని అంటారు.

ఏదైనా విషయాన్ని నేరుగా నిర్వచించడం సాధ్యం కానప్పుడు, సాధారణంగా 'అది ఇది కాదు' అని చెప్పడం ద్వారా దానిని నిర్వచిస్తారు. దీని వల్ల తురీయ కాని ప్రతిదీ తొలగిపోతుంది. మిగిలినవన్నీ తొలగిపోయిన తరువాత చివరకు మిగిలేది తురీయ మాత్రమే. అయినప్పటికీ, 'ఇదే అది' అని చూపించడం మాత్రం సాధ్యం కాదు.

మానవ భాషకు ఉన్న ఈ పరిమితి గురించి ఉపనిషత్తులు అనేక సందర్భాల్లో మాట్లాడుతాయి. మన భాష, లక్షణాలు ఉన్న విషయాలను మాత్రమే వర్ణించగలదు; లేదా మనకు ఇప్పటికే తెలిసిన మరొక విషయంతో పోల్చగలదు; లేదా దాని ఉపయోగాన్ని ఆధారంగా చేసుకొని వివరించగలదు.

ఉదాహరణకు, ఆవు అంటే నాలుగు కాళ్లు, రెండు కొమ్ములు, మెడ కింద వేలాడే చర్మపు మడత కలిగిన ఒక జంతువు అని చెప్పవచ్చు. కానీ మన సాధారణ అనుభవంలో తెలిసిన అలాంటి ఏ లక్షణమూ తురీయకు లేదు. అందువల్ల దానిని వర్ణించడానికి మన దగ్గర తగిన విశేషణాలు లేవు.

తురీయ తనదైన ప్రత్యేక స్వరూపాన్ని కలిగి ఉంది. దానికి సాటిగా ఉండే మరేదీ లేదు. అందువల్ల దానిని మరే భావనతోనైనా లేదా మరే దృగ్విషయంతోనైనా పోల్చి, 'అది దీనిలా ఉంటుంది' అని చెప్పలేము.

ఉదాహరణకు, ఒక చెంచాను భోజనం చేయడానికి ఉపయోగించే ఒక సాధనమని చెప్పవచ్చు. కానీ తురీయకు ఎలాంటి లౌకిక ఉపయోగమూ లేదు. అందువల్ల దానిని ఏ విధమైన సాధనంతోనూ పోల్చి వివరించడం సాధ్యం కాదు.

అయితే అలాంటి ఒక స్థితి నిజంగా ఉందని మనం ఎలా నిశ్చయించుకోగలం?

లోతైన ధ్యాన స్థితిలో మీరు అనుభవించే స్థితియే అది అని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. ఆ అనుభవమే అది ఉన్నదనే దానికి ప్రమాణం.

ఇలాంటి చైతన్య స్థితిని అనుభవించడం వల్ల ఏదైనా ప్రయోజనం ఉందా?

ఉపనిషత్తు 'అవును' అని చెబుతుంది. ఆ స్థితిని అనుభవించడం ద్వారా మీరు సమస్త లౌకిక దుఃఖాల నుండి విముక్తి పొందుతారని అది చెబుతుంది. ఈ ప్రపంచంతో మన అనుబంధం వల్ల కలిగే అన్ని కష్టాలకు ఇదే ఔషధం. ఇది అత్యంత ప్రశాంతమైన స్థితి. ఇది అత్యంత మంగళకరమైన స్థితి. ఇది కేవలం స్వయంకేంద్రితమైన, విభజిత ప్రపంచాన్ని కాకుండా, ఒకే అవిభాజ్యమైన ఏకీకృత వాస్తవాన్ని దర్శించేలా చేస్తుంది.

అన్నిటికంటే ముఖ్యంగా, అదే మీ నిజమైన స్వరూపమని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. అందువల్ల మీరు తప్పకుండా దానిని సాక్షాత్కరించుకోవాలి.

చైతన్యపు తురీయ స్థితి గురించి, అలాగే మనం దానిని ఎందుకు సాక్షాత్కరించుకోవాలో ఉపనిషత్తు ఈ విధంగా చెబుతుంది:

"ఏకాత్మప్రత్యయసారం, ప్రపంచోపశమం, శాంతం, శివం, అద్వైతం, చతుర్థం, స ఆత్మా, స విజ్ఞేయః"

ఇంత చెప్పిన తరువాత నేను ఒక విషయం తప్పకుండా చెప్పాలి. ఉపనిషత్తులోని ఈ శ్లోకాలను వివరిస్తున్నప్పుడు, మూలగ్రంథం యొక్క భావానికి ఎలాంటి భంగం కలగకుండా నేను ఎంతో జాగ్రత్త వహించాను. నా స్వంత తాత్విక దృక్కోణాన్ని దీనిపై రుద్దలేదు.

కఠినమైన అద్వైత సిద్ధాంతాన్ని అనుసరించే వారికి, నా ఈ వివరణ శంకరాచార్యుల వంటి అద్వైత తత్వవేత్తల ప్రసిద్ధ వ్యాఖ్యానంతో పూర్తిగా సరిపోలడం లేదని అనిపించవచ్చు.

అద్వైత వేదాంతం కొంత భిన్నమైన దృక్కోణాన్ని కలిగి ఉంది. వారు తురీయను కేవలం చైతన్యపు నాలుగవ స్థితిగా మాత్రమే పరిగణించరు. వారు ఈ చైతన్య స్థితిని నిజానికి ఎలా అర్థం చేసుకుంటారో, దాని గురించి మనం తదుపరి భాగంలో చర్చిద్దాం.

 

 --------------------------------------------------------------------

ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి.

 

© Dr. King, Swami Satyapriya 2026