En los últimos episodios, hablamos sobre la conciencia. Hablamos de los cuatro estados de la conciencia: el estado de vigilia, el estado de sueño, el estado de sueño profundo y el indescriptible estado de Turiya. Todos los seres vivos experimentan uno de estos cuatro estados de conciencia en distintos momentos.
Nuestra discusión se basó en la Mandukya Upanishad, una de las antiguas Upanishads de la India.
Al final del episodio anterior, mencioné que muchos filósofos Advaita de la India sostienen un punto de vista diferente con respecto a estos estados de conciencia. En este episodio, comentaré brevemente la perspectiva alternativa presentada por Gaudapada en su famosa Mandukya Karika, es decir, su exposición sobre la Mandukya Upanishad.
¿Quién fue Gaudapada?
Gaudapada fue el filósofo original de la tradición Advaita. Vivió en el siglo VI d. C. Fue el paramagurú (el maestro del maestro) del célebre filósofo Advaita Shankara.
¿Qué dijo Gaudapada?
Nuestra discusión se basó en la Mandukya Upanishad, una de las antiguas Upanishads de la India.
Al final del episodio anterior, mencioné que muchos filósofos Advaita de la India sostienen un punto de vista diferente con respecto a estos estados de conciencia. En este episodio, comentaré brevemente la perspectiva alternativa presentada por Gaudapada en su famosa Mandukya Karika, es decir, su exposición sobre la Mandukya Upanishad.
¿Quién fue Gaudapada?
Gaudapada fue el filósofo original de la tradición Advaita. Vivió en el siglo VI d. C. Fue el paramagurú (el maestro del maestro) del célebre filósofo Advaita Shankara.
¿Qué dijo Gaudapada?
Según Gaudapada, los tres primeros estados de conciencia descritos en la Mandukya Upanishad son meras apariencias y no son reales. El único estado verdadero es Turiya, y es únicamente ese estado el que aparece como los otros tres.
Para explicar cómo el único estado de conciencia aparece como los otros tres estados, Gaudapada presenta diversas analogías.
La analogía del sueño:
Cuando una persona sueña, ve muchas personas, muchos lugares y muchos acontecimientos. Pero, en realidad, todos ellos son la creación de una sola mente: la mente del soñador. Del mismo modo, Gaudapada dice que la única conciencia universal crea la ilusión de la existencia de muchos seres vivos, cada uno de los cuales parece encontrarse en un determinado estado de conciencia.
Estos seres vivos no tienen una existencia independiente. Son como las apariencias que se ven en un sueño. Fuera del sueño, todos los objetos del sueño desaparecen, porque nunca existieron realmente. Solo parecían existir. Del mismo modo ocurre con la diversidad que parece existir en la realidad.
Para explicar cómo aparece esta multiplicidad, aunque solo exista una única conciencia, Gaudapada presenta otra analogía.
La analogía de las vasijas:
Supongamos que tienes muchas vasijas. Dentro de cada vasija hay espacio (espacio vacío). Ese espacio tiene una forma y unas características definidas. También hay espacio fuera de las vasijas. ¿Significa eso que existen muchos espacios diferentes: el espacio dentro de la vasija y el espacio fuera de la vasija?
No. En realidad, solo existe un único espacio. Es la vasija la que da lugar a esta multiplicidad. La vasija hace que el único espacio parezca ser muchos espacios diferentes. Crea la ilusión de dividir el único espacio unificado en muchas partes. Del mismo modo, las diferentes formas físicas crean la ilusión de que existen diferentes conciencias. Pero, en realidad, solo existe una única conciencia universal.
A continuación, Gaudapada presenta una tercera analogía.
La analogía de la antorcha encendida:
Cuando sostienes una antorcha encendida en un lugar donde no hay viento, su llama arde de manera estable por sí sola. Pero cuando sopla el viento, la llama se mueve. Y ese movimiento hace que la llama adopte diferentes formas. Después de un tiempo, parece como si la propia llama tuviera muchas formas. Si la antorcha se hace girar en un círculo, parece una rueda de fuego.
Ninguna de esas formas estaba presente en la llama. Tampoco lo estará jamás. Cuando existe una corriente de aire o movimiento, esas formas simplemente parecen existir. En el mismo instante en que ese movimiento se detiene, la apariencia de esas formas también llega a su fin.
Del mismo modo, Gaudapada dice que, debido a las vibraciones que surgen en la conciencia universal, muchos objetos del mundo simplemente parecen existir. No son creados por la conciencia. Pero, debido a las vibraciones en la conciencia universal, simplemente parecen existir.
Y es a esta conciencia universal a la que la Upanishad llama Turiya. Los tres estados restantes —el estado de vigilia, el estado de sueño y el estado de sueño profundo— son simplemente apariencias de esa conciencia.
Cada una de estas analogías es extraordinariamente profunda. Gaudapada escribió extensamente sobre cada uno de estos conceptos. Aunque estas analogías son muy coherentes, plantean muchas preguntas. Dan lugar a varias paradojas. He hablado de ellas en mi libro «Unraveling the Hidden Mysteries of The Vedas Part 2: Amazing Upanishads». En ese libro encontrarás más detalles, así como mi propia resolución de estas paradojas y mis respuestas a estas preguntas.
Ahora, volviendo a la teoría de Gaudapada sobre la conciencia unificada, dos cosas quedan claras a partir de su explicación:
Para realizar esta conciencia universal, Gaudapada recomienda el camino de la meditación.
Finalmente, concluyo esta discusión con estas palabras de Gaudapada—
Él dice que cuando la mente de un individuo—
esa persona llega a identificarse con esa conciencia universal.
Acompáñame nuevamente en el próximo episodio con otro tema interesante.
Por favor, hazme saber tu opinión sobre estas profundas ideas acerca de la conciencia propuestas por los antiguos filósofos de la India.
Para explicar cómo el único estado de conciencia aparece como los otros tres estados, Gaudapada presenta diversas analogías.
La analogía del sueño:
Cuando una persona sueña, ve muchas personas, muchos lugares y muchos acontecimientos. Pero, en realidad, todos ellos son la creación de una sola mente: la mente del soñador. Del mismo modo, Gaudapada dice que la única conciencia universal crea la ilusión de la existencia de muchos seres vivos, cada uno de los cuales parece encontrarse en un determinado estado de conciencia.
Estos seres vivos no tienen una existencia independiente. Son como las apariencias que se ven en un sueño. Fuera del sueño, todos los objetos del sueño desaparecen, porque nunca existieron realmente. Solo parecían existir. Del mismo modo ocurre con la diversidad que parece existir en la realidad.
Para explicar cómo aparece esta multiplicidad, aunque solo exista una única conciencia, Gaudapada presenta otra analogía.
La analogía de las vasijas:
Supongamos que tienes muchas vasijas. Dentro de cada vasija hay espacio (espacio vacío). Ese espacio tiene una forma y unas características definidas. También hay espacio fuera de las vasijas. ¿Significa eso que existen muchos espacios diferentes: el espacio dentro de la vasija y el espacio fuera de la vasija?
No. En realidad, solo existe un único espacio. Es la vasija la que da lugar a esta multiplicidad. La vasija hace que el único espacio parezca ser muchos espacios diferentes. Crea la ilusión de dividir el único espacio unificado en muchas partes. Del mismo modo, las diferentes formas físicas crean la ilusión de que existen diferentes conciencias. Pero, en realidad, solo existe una única conciencia universal.
A continuación, Gaudapada presenta una tercera analogía.
La analogía de la antorcha encendida:
Cuando sostienes una antorcha encendida en un lugar donde no hay viento, su llama arde de manera estable por sí sola. Pero cuando sopla el viento, la llama se mueve. Y ese movimiento hace que la llama adopte diferentes formas. Después de un tiempo, parece como si la propia llama tuviera muchas formas. Si la antorcha se hace girar en un círculo, parece una rueda de fuego.
Ninguna de esas formas estaba presente en la llama. Tampoco lo estará jamás. Cuando existe una corriente de aire o movimiento, esas formas simplemente parecen existir. En el mismo instante en que ese movimiento se detiene, la apariencia de esas formas también llega a su fin.
Del mismo modo, Gaudapada dice que, debido a las vibraciones que surgen en la conciencia universal, muchos objetos del mundo simplemente parecen existir. No son creados por la conciencia. Pero, debido a las vibraciones en la conciencia universal, simplemente parecen existir.
Y es a esta conciencia universal a la que la Upanishad llama Turiya. Los tres estados restantes —el estado de vigilia, el estado de sueño y el estado de sueño profundo— son simplemente apariencias de esa conciencia.
Cada una de estas analogías es extraordinariamente profunda. Gaudapada escribió extensamente sobre cada uno de estos conceptos. Aunque estas analogías son muy coherentes, plantean muchas preguntas. Dan lugar a varias paradojas. He hablado de ellas en mi libro «Unraveling the Hidden Mysteries of The Vedas Part 2: Amazing Upanishads». En ese libro encontrarás más detalles, así como mi propia resolución de estas paradojas y mis respuestas a estas preguntas.
Ahora, volviendo a la teoría de Gaudapada sobre la conciencia unificada, dos cosas quedan claras a partir de su explicación:
• Este mundo es simplemente una apariencia que surge de las vibraciones de la conciencia universal.
• Y cuando estas vibraciones cesan, la apariencia de este mundo también llega a su fin.
• Y cuando estas vibraciones cesan, la apariencia de este mundo también llega a su fin.
Para realizar esta conciencia universal, Gaudapada recomienda el camino de la meditación.
Finalmente, concluyo esta discusión con estas palabras de Gaudapada—
"Yadā na līyate cittaṁ, na ca vikṣipyate punaḥ,
Aniṅganam anābhāsaṁ niṣpannaṁ brahma tattadā."
— Mandukya Karika: Advaita Prakarana, Verso 46.
Aniṅganam anābhāsaṁ niṣpannaṁ brahma tattadā."
— Mandukya Karika: Advaita Prakarana, Verso 46.
Él dice que cuando la mente de un individuo—
• no se hunde en el sueño profundo, y
• no se dispersa en los estados de vigilia y de sueño, y
• permanece estable como la llama de una lámpara colocada en un lugar tranquilo y sin viento, y
• deja de adquirir identidades falsas,
• no se dispersa en los estados de vigilia y de sueño, y
• permanece estable como la llama de una lámpara colocada en un lugar tranquilo y sin viento, y
• deja de adquirir identidades falsas,
esa persona llega a identificarse con esa conciencia universal.
Acompáñame nuevamente en el próximo episodio con otro tema interesante.
Por favor, hazme saber tu opinión sobre estas profundas ideas acerca de la conciencia propuestas por los antiguos filósofos de la India.
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© Dr. King, Swami Satyapriya 2026
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