ಇಂದು ನಾವು ಧ್ಯಾನದ ಪರಮ ಗುರಿಯಾದ ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಲಿದ್ದೇವೆ. ನೀವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಆಶ್ಚರ್ಯ ನಿಮಗಾಗಿ ಕಾದಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದರೆ, ಈಶಾವಾಸ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಒಗಟನ್ನು ನಾವು ಬಿಡಿಸಬೇಕು. ಅದು ಒಂದು ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ಚಿನ್ನದ ಮುಚ್ಚಳ ಮತ್ತು ಅದರ ಒಳಗೆ ಅಡಗಿರುವ ಪಾತ್ರೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ನೇರವಾಗಿ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಹೋಗೋಣ. ಆ ಮುಚ್ಚಳವನ್ನು ಎತ್ತುವ ಮೊದಲು ಅದರ ಒಳಗೆ ಏನಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಊಹಿಸಬಲ್ಲಿರಾ ಎಂದು ನೋಡೋಣ…
ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಎಂದರೇನು?
ನಾವು ಆಳವಾದ ಧ್ಯಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಪರಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ. ಅದೇ ನಮ್ಮ ಗುರಿ. ಇಷ್ಟೆಲ್ಲ ಕಾಲ ನಾವು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಿರುವುದೂ ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ. ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ಒಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಕಾದಿರುತ್ತದೆ!
ಆ ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನು?
ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಎಂದರೇನು?
ನಾವು ಆಳವಾದ ಧ್ಯಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಪರಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ. ಅದೇ ನಮ್ಮ ಗುರಿ. ಇಷ್ಟೆಲ್ಲ ಕಾಲ ನಾವು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಿರುವುದೂ ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ. ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ಒಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಕಾದಿರುತ್ತದೆ!
ಆ ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನು?
ಆಶ್ಚರ್ಯವೆಂದರೆ, ಇಷ್ಟೆಲ್ಲ ಕಾಲ ನಾವು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದದ್ದು ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ — ನಾವೇ! ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಾವು ಬೇರೇನೋ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೆವು. ಆದರೆ ನಾವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿ ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ನಿಜವಾಗಿ ಯಾರೆಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.
ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವುದು ಏನು? ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಸುಕುಗೊಳಿಸಿ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನೋಡದಂತೆ ತಡೆಯುವ ಸಂಗತಿಗಳು ಬಹಳಷ್ಟಿವೆ. ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮೊದಲು ತೆರವುಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಆಗಲೇ ಸತ್ಯವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಈ ನಿಖರವಾದ ವಿಚಾರವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ರೂಪಕವು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಈಶಾವಾಸ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.
ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿರುವ ಒಂದು ಚಿನ್ನದ ತಟ್ಟೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ತಟ್ಟೆಯು ಎಷ್ಟು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ, ಅದರಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಕಿರಣಗಳು ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಹುತೇಕ ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವಷ್ಟು ಪ್ರಖರವಾಗಿವೆ. ಪಾತ್ರೆಯ ಒಳಗೆ ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುವ ಮೊದಲು, ನಾವು ಮೊದಲು ಈ ಮುಚ್ಚಳವನ್ನು ಎತ್ತಬೇಕು.
ಈ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿರುವವನು ಯಾರು?
ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಪೋಷಿಸುವವನು, ಈ ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನು ಅವನೇ. ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ಚಿನ್ನದ ತಟ್ಟೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಿರುವವನು ಅವನೇ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಮುಚ್ಚಳವನ್ನು ಎತ್ತಬಲ್ಲವನು ಅವನೊಬ್ಬನೇ.
ಆ ಮುಚ್ಚಳವನ್ನು ಯಾರಿಗಾಗಿ ತೆರೆಯಬಹುದು?
ನಿಜವಾದ ಅನ್ವೇಷಕನಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ತೀವ್ರವಾದ ಬಯಕೆ ಇರುವವನಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ.
ಅದು ಸುಲಭವಾದ ಕೆಲಸವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ಕಿರಣಗಳು ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಹುತೇಕ ಕುರುಡಾಗಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಕಣ್ಣುಕುಕ್ಕುವ ಕಿರಣಗಳ ಮೂಲಕ ನೀವು ಸಾಗಬೇಕು. ಆಗ ಮಾತ್ರ ಆ ಮುಚ್ಚಳವನ್ನು ಎತ್ತಬಹುದು.
ಮುಚ್ಚಳವನ್ನು ಎತ್ತಿದಾಗ ಪಾತ್ರೆಯೊಳಗೆ ನಿಮಗೆ ಏನು ಕಾಣುತ್ತದೆ?
ನೀವೇ ಹೊರತು ಬೇರೇನೂ ಇಲ್ಲ — ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಗುರುತು!
ಆದರೆ ಇನ್ನೊಂದು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಆಶ್ಚರ್ಯವಿದೆ!
ನೀವು ತೆರೆದ ಪಾತ್ರೆಯ ಒಳಗೆ ನೋಡಿದಾಗ, ನಿಜವಾಗಿ ಆ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಟ್ಟಿದ್ದವನು ನೀವೇ ಆಗಿದ್ದಿರಿ ಎಂಬುದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ!
ಉಪನಿಷತ್ತು ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳುವ ಹಿನ್ನೆಲೆ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಈ ಒಗಟನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ. ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಗಟುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ.
ಅದು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳೋಣ:
ಬಹುಶಃ ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡು ಮಾಡಿರಬಹುದು. ಅಲ್ಲವೇ?
ಈ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುವಂತಹ ಸ್ವಲ್ಪ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ.
ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಒಬ್ಬ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಯೇ ಇಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಅವು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತವೆ:
ಸತ್ ತನ್ನನ್ನೇ ಅನೇಕ ಭೌತಿಕ ಅಂಶಗಳಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಈ ಭೌತಿಕ ಅಂಶಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸೇರಿಕೊಂಡು ಭೌತಿಕ ಶರೀರಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದವು. ನಂತರ, ಸತ್ ತನ್ನನ್ನೇ ಅನಂತ ಸಂಖ್ಯೆಯ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಗಳಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿಕೊಂಡು ಈ ಶರೀರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು.
ಈಗ ನಾಟಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸತ್ನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪವೂ ಒಂದು ಭೌತಿಕ ಶರೀರ ಮತ್ತು ಒಂದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮದ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ. ಶರೀರದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿರುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಭೌತಿಕ ಶರೀರವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಒಂದು ಮಿತಿಯನ್ನು ವಿಧಿಸಿತು. ಈ ಮಿತಿಯನ್ನು ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿ ವಿಧಿಸಲಿಲ್ಲ. ಶರೀರದಲ್ಲಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಸತ್ ಸ್ವತಃ ಈ ಮಿತಿಯನ್ನು ವಿಧಿಸಿಕೊಂಡಿತು.
ಇದು ಒಂದು ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ನಟನಂತಿದೆ. ನಟನ ಮೇಲೆ ನಿಜವಾದ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಯಾವುದೇ ಮಿತಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ನಾಟಕದ ಕಥಾವಸ್ತುವಿನಿಂದಾಗಿ ಮಾತ್ರ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ನಟನು ತನ್ನ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಕೊಚ್ಚಿಹೋಗದಿರುವವರೆಗೆ, ಅವನು ಸ್ವತಂತ್ರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಆದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಟನು ತನ್ನ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ತಲ್ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆಂದರೆ, ನಾಟಕದ ಕಥಾವಸ್ತು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿರುವ ಪಾತ್ರದ ಮಿತಿಯನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾನೆ. ಆಗಲೇ ತೊಂದರೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ತಾನು ನಿಜವಾಗಿ ಯಾರೆಂಬುದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ತಾನು ಯಾವ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕೆಂಬುದೂ ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಅದೇ ರೀತಿ, ನಾವು ಮಾನವರಾಗಿ — ಭೌತಿಕ ಶರೀರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಗಳಾಗಿ — ಶರೀರದ ಆಕರ್ಷಣೆಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿ, ನಾವು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕಾದ ಪಾತ್ರದ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಶರೀರದೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಹೇಳಿದಂತೆ ಕುಣಿಯುತ್ತೇವೆ. ಆಗಲೇ ನಾವು ನರಳುತ್ತೇವೆ.
ಮನಸ್ಸಿನ ಹಿಡಿತದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ನಾವು ನಿಜವಾಗಿ ಯಾರೆಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಯೋಗವು ಮಾತನಾಡುವ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಇದೇ.
ಮತ್ತು ಆ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ನಾವು ಶರೀರದ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿದವರು ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಆ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೂಲತಃ ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದವರೂ ನಾವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಅದು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ.
ಧ್ಯಾನದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ ಈ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮವು ಇಡೀ ನಾಟಕವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಸತ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಈಶಾವಾಸ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಮಂತ್ರವು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಇದೇ.
ಈ ವಿಚಾರದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ಏನನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಕಾಮೆಂಟ್ಗಳ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಸಿ.
ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವುದು ಏನು? ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಸುಕುಗೊಳಿಸಿ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನೋಡದಂತೆ ತಡೆಯುವ ಸಂಗತಿಗಳು ಬಹಳಷ್ಟಿವೆ. ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮೊದಲು ತೆರವುಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಆಗಲೇ ಸತ್ಯವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಈ ನಿಖರವಾದ ವಿಚಾರವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ರೂಪಕವು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಈಶಾವಾಸ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.
ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿರುವ ಒಂದು ಚಿನ್ನದ ತಟ್ಟೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ತಟ್ಟೆಯು ಎಷ್ಟು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ, ಅದರಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಕಿರಣಗಳು ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಹುತೇಕ ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವಷ್ಟು ಪ್ರಖರವಾಗಿವೆ. ಪಾತ್ರೆಯ ಒಳಗೆ ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುವ ಮೊದಲು, ನಾವು ಮೊದಲು ಈ ಮುಚ್ಚಳವನ್ನು ಎತ್ತಬೇಕು.
ಹಿರಣ್ಮಯೇನ ಪಾತ್ರೇಣ ಸತ್ಯಸ್ಯಾಪಿಹಿತಂ ಮುಖಮ್
ತತ್ ತ್ವಂ ಪೂಷನ್ ಅಪಾವೃಣು ಸತ್ಯಧರ್ಮಾಯ ದೃಷ್ಟಯೇ.
ತತ್ ತ್ವಂ ಪೂಷನ್ ಅಪಾವೃಣು ಸತ್ಯಧರ್ಮಾಯ ದೃಷ್ಟಯೇ.
ಈ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿರುವವನು ಯಾರು?
ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಪೋಷಿಸುವವನು, ಈ ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನು ಅವನೇ. ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ಚಿನ್ನದ ತಟ್ಟೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಿರುವವನು ಅವನೇ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಮುಚ್ಚಳವನ್ನು ಎತ್ತಬಲ್ಲವನು ಅವನೊಬ್ಬನೇ.
ಆ ಮುಚ್ಚಳವನ್ನು ಯಾರಿಗಾಗಿ ತೆರೆಯಬಹುದು?
ನಿಜವಾದ ಅನ್ವೇಷಕನಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ತೀವ್ರವಾದ ಬಯಕೆ ಇರುವವನಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ.
ಅದು ಸುಲಭವಾದ ಕೆಲಸವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ಕಿರಣಗಳು ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಹುತೇಕ ಕುರುಡಾಗಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಕಣ್ಣುಕುಕ್ಕುವ ಕಿರಣಗಳ ಮೂಲಕ ನೀವು ಸಾಗಬೇಕು. ಆಗ ಮಾತ್ರ ಆ ಮುಚ್ಚಳವನ್ನು ಎತ್ತಬಹುದು.
ಮುಚ್ಚಳವನ್ನು ಎತ್ತಿದಾಗ ಪಾತ್ರೆಯೊಳಗೆ ನಿಮಗೆ ಏನು ಕಾಣುತ್ತದೆ?
ನೀವೇ ಹೊರತು ಬೇರೇನೂ ಇಲ್ಲ — ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಗುರುತು!
ಆದರೆ ಇನ್ನೊಂದು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಆಶ್ಚರ್ಯವಿದೆ!
ನೀವು ತೆರೆದ ಪಾತ್ರೆಯ ಒಳಗೆ ನೋಡಿದಾಗ, ನಿಜವಾಗಿ ಆ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಟ್ಟಿದ್ದವನು ನೀವೇ ಆಗಿದ್ದಿರಿ ಎಂಬುದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ!
ಯತ್ ತೇ ರೂಪಂ ಕಲ್ಯಾಣತಮಂ ತತ್ ತೇ ಪಶ್ಯಾಮಿ
ಯಃ ಅಸೌ ಪುರುಷಃ ಸಃ ಅಹಮ್ ಅಸ್ಮಿ.
— ಈಶಾವಾಸ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ 15-16.
ಯಃ ಅಸೌ ಪುರುಷಃ ಸಃ ಅಹಮ್ ಅಸ್ಮಿ.
— ಈಶಾವಾಸ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ 15-16.
ಉಪನಿಷತ್ತು ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳುವ ಹಿನ್ನೆಲೆ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಈ ಒಗಟನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ. ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಗಟುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ.
ಅದು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳೋಣ:
• ಅದು ಒಂದು ಸತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದೆ. ಮತ್ತು ಈ ಸತ್ಯವು ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ಚಿನ್ನದ ಆವರಣದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
• ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಟ್ಟಿರುವವನು ಈ ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನು, ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪೋಷಿಸುವವನು — ಅವನೇ. ಮತ್ತು ಈ ಆವರಣವನ್ನು ಹಿಂದೆ ಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಲ್ಲವನು ಅವನೊಬ್ಬನೇ.
• ಹಾಗಾದರೆ ಆ ಅಡಗಿರುವ ಸತ್ಯವೇನು? ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ "ನೀವು" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದದ್ದು ನಿಜವಾಗಿ ನೀವಲ್ಲ. ನೀವು ಅತ್ಯಂತ ಮಂಗಳಕರವಾದ ಯಾವುದೋ ಆಗಿದ್ದೀರಿ.
• ಇನ್ನೂ ಬೆಚ್ಚಿಬೀಳಿಸುವ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮುಚ್ಚಿಟ್ಟಿರುವವನು ನೀವೇ!
• ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಟ್ಟಿರುವವನು ಈ ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನು, ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪೋಷಿಸುವವನು — ಅವನೇ. ಮತ್ತು ಈ ಆವರಣವನ್ನು ಹಿಂದೆ ಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಲ್ಲವನು ಅವನೊಬ್ಬನೇ.
• ಹಾಗಾದರೆ ಆ ಅಡಗಿರುವ ಸತ್ಯವೇನು? ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ "ನೀವು" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದದ್ದು ನಿಜವಾಗಿ ನೀವಲ್ಲ. ನೀವು ಅತ್ಯಂತ ಮಂಗಳಕರವಾದ ಯಾವುದೋ ಆಗಿದ್ದೀರಿ.
• ಇನ್ನೂ ಬೆಚ್ಚಿಬೀಳಿಸುವ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮುಚ್ಚಿಟ್ಟಿರುವವನು ನೀವೇ!
ಬಹುಶಃ ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡು ಮಾಡಿರಬಹುದು. ಅಲ್ಲವೇ?
ಈ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುವಂತಹ ಸ್ವಲ್ಪ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ.
ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಒಬ್ಬ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಯೇ ಇಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಅವು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತವೆ:
"ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸತ್ ಇತ್ತು ಮತ್ತು ಸತ್ ಮಾತ್ರ ಇತ್ತು, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಈ ಸತ್ ಅನೇಕವಾಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿತು."
ಸದೇವ ಸೋಮ್ಯ ಇದಮಗ್ರ ಆಸೀತ್ ಏಕಮೇವಾದ್ವಿತೀಯಕಂ…
ತದೈಕ್ಷತ ಬಹು ಸ್ಯಾಂ ಪ್ರಜಾಯೇಯ ಇತಿ….
ಸದೇವ ಸೋಮ್ಯ ಇದಮಗ್ರ ಆಸೀತ್ ಏಕಮೇವಾದ್ವಿತೀಯಕಂ…
ತದೈಕ್ಷತ ಬಹು ಸ್ಯಾಂ ಪ್ರಜಾಯೇಯ ಇತಿ….
ಸತ್ ತನ್ನನ್ನೇ ಅನೇಕ ಭೌತಿಕ ಅಂಶಗಳಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಈ ಭೌತಿಕ ಅಂಶಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸೇರಿಕೊಂಡು ಭೌತಿಕ ಶರೀರಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದವು. ನಂತರ, ಸತ್ ತನ್ನನ್ನೇ ಅನಂತ ಸಂಖ್ಯೆಯ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಗಳಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿಕೊಂಡು ಈ ಶರೀರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು.
ಸ ಇಯಂ ದೇವತಾ ಐಕ್ಷತ ಹಂತಾಹಮಿಮಾಃ ತಿಸ್ರೋ ದೇವತಾ
ಅನೇನ ಜೀವೇನಾತ್ಮನಾನುಪ್ರವಿಶ್ಯ ನಾಮ ರೂಪೇ ವ್ಯಾಕರವಾಣಿ
ಅನೇನ ಜೀವೇನಾತ್ಮನಾನುಪ್ರವಿಶ್ಯ ನಾಮ ರೂಪೇ ವ್ಯಾಕರವಾಣಿ
ಈಗ ನಾಟಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸತ್ನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪವೂ ಒಂದು ಭೌತಿಕ ಶರೀರ ಮತ್ತು ಒಂದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮದ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ. ಶರೀರದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿರುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಭೌತಿಕ ಶರೀರವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಒಂದು ಮಿತಿಯನ್ನು ವಿಧಿಸಿತು. ಈ ಮಿತಿಯನ್ನು ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿ ವಿಧಿಸಲಿಲ್ಲ. ಶರೀರದಲ್ಲಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಸತ್ ಸ್ವತಃ ಈ ಮಿತಿಯನ್ನು ವಿಧಿಸಿಕೊಂಡಿತು.
ಇದು ಒಂದು ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ನಟನಂತಿದೆ. ನಟನ ಮೇಲೆ ನಿಜವಾದ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಯಾವುದೇ ಮಿತಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ನಾಟಕದ ಕಥಾವಸ್ತುವಿನಿಂದಾಗಿ ಮಾತ್ರ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ನಟನು ತನ್ನ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಕೊಚ್ಚಿಹೋಗದಿರುವವರೆಗೆ, ಅವನು ಸ್ವತಂತ್ರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಆದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಟನು ತನ್ನ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ತಲ್ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆಂದರೆ, ನಾಟಕದ ಕಥಾವಸ್ತು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿರುವ ಪಾತ್ರದ ಮಿತಿಯನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾನೆ. ಆಗಲೇ ತೊಂದರೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ತಾನು ನಿಜವಾಗಿ ಯಾರೆಂಬುದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ತಾನು ಯಾವ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕೆಂಬುದೂ ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಅದೇ ರೀತಿ, ನಾವು ಮಾನವರಾಗಿ — ಭೌತಿಕ ಶರೀರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಗಳಾಗಿ — ಶರೀರದ ಆಕರ್ಷಣೆಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿ, ನಾವು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕಾದ ಪಾತ್ರದ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಶರೀರದೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಹೇಳಿದಂತೆ ಕುಣಿಯುತ್ತೇವೆ. ಆಗಲೇ ನಾವು ನರಳುತ್ತೇವೆ.
ಮನಸ್ಸಿನ ಹಿಡಿತದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ನಾವು ನಿಜವಾಗಿ ಯಾರೆಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಯೋಗವು ಮಾತನಾಡುವ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಇದೇ.
ಮತ್ತು ಆ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ನಾವು ಶರೀರದ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿದವರು ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಆ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೂಲತಃ ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದವರೂ ನಾವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಅದು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ.
ಧ್ಯಾನದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ ಈ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮವು ಇಡೀ ನಾಟಕವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಸತ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಈಶಾವಾಸ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಮಂತ್ರವು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಇದೇ.
ಈ ವಿಚಾರದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ಏನನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಕಾಮೆಂಟ್ಗಳ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಸಿ.
--------------------------------------------------------------------
ಇದು ನಿಮಗೆ ಇಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೆ, ನನ್ನ ಸಾಪ್ತಾಹಿಕ ಓದುಗರೊಂದಿಗೆ ಸೇರಲು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರತಿ ಶನಿವಾರ, ಮೇಲ್ಮೈಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಆಳವಾದ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ನಾನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪೇವಾಲ್ಗಳಿಲ್ಲ, ಕ್ಲಿಕ್ಬೈಟ್ ಇಲ್ಲ - ಕೇವಲ ನೇರ ವಿನಿಮಯ: ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿಮ್ಮದಕ್ಕೆ. ಚಂದಾದಾರರಾಗಲು ಇಲ್ಲಿ ಕ್ಲಿಕ್ ಮಾಡಿ.
© Dr. King, Swami Satyapriya 2026
No comments:
Post a Comment