हो सकता है कि आपने इस सूक्ष्म अंतर पर ध्यान न दिया हो। लेकिन इसे पहचानने में असफल रहना लंबे समय में गंभीर परिणाम पैदा कर सकता है। आधुनिक सूचना युग के शोर ने इस अंतर को धुंधला कर दिया है, और अनजाने में हम गलत जानकारी का शिकार बन जाते हैं।
अपने दैनिक जीवन में हम अक्सर तथ्यों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। हम यह मान लेते हैं कि अगर कोई बात मापे जा सकने वाले, अनुभव-आधारित आँकड़ों से मेल खाती है, तो वह सच ही होनी चाहिए। लेकिन ऐसा हमेशा नहीं होता। तथ्य और सत्य में एक महत्वपूर्ण अंतर है। एक निर्जीव आँकड़ा है, जबकि दूसरा एक जीवंत वास्तविकता है, जिसके दूरगामी परिणाम हो सकते हैं।
अपने दैनिक जीवन में हम अक्सर तथ्यों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। हम यह मान लेते हैं कि अगर कोई बात मापे जा सकने वाले, अनुभव-आधारित आँकड़ों से मेल खाती है, तो वह सच ही होनी चाहिए। लेकिन ऐसा हमेशा नहीं होता। तथ्य और सत्य में एक महत्वपूर्ण अंतर है। एक निर्जीव आँकड़ा है, जबकि दूसरा एक जीवंत वास्तविकता है, जिसके दूरगामी परिणाम हो सकते हैं।
एक उदाहरण देता हूँ। कल्पना कीजिए कि एक प्रतिभाशाली वैज्ञानिक एक विशेष रासायनिक यौगिक की खोज करता है, जो नियंत्रित परिस्थितियों में एक पेट्री डिश के अंदर एक वायरस को सफलतापूर्वक रोक देता है। वैज्ञानिक पद्धति से जाँचा गया यह एक तथ्य है।
लेकिन अब कल्पना कीजिए कि वही वैज्ञानिक राष्ट्रीय टेलीविजन पर आकर डरी हुई जनता से कहता है कि यह यौगिक मानवता को परेशान कर रही एक जटिल बीमारी का तत्काल इलाज है। उसकी खोज में बहुत बड़ी संभावना हो सकती है, लेकिन बड़े पैमाने पर किए गए अनुभव-आधारित अध्ययनों से उसने अभी तक इसकी पुष्टि नहीं की है।
यह वैज्ञानिक एक तथ्य का इस्तेमाल करके एक बहुत बड़े झूठ को सही साबित करने की कोशिश कर रहा है। उसके पीछे व्यक्तिगत प्रसिद्धि या व्यावसायिक धन-दौलत की कोई छिपी हुई इच्छा हो सकती है। उसकी बात वास्तविकता को बहुत बढ़ा-चढ़ाकर पेश करती है; और उसका आचरण सार्वजनिक सुरक्षा की चिंताओं को पूरी तरह दरकिनार कर देता है।
हम अपने सोशल मीडिया पर हर दिन इस भयावह वास्तविकता का सामना करते हैं। कोई व्यक्ति बिल्कुल निर्विवाद तथ्यों को एक के बाद एक गिना सकता है, और फिर भी जानबूझकर किए गए गहरे और दुर्भावनापूर्ण छल का दोषी हो सकता है।
इसलिए केवल तथ्यों के आधार पर चलना पर्याप्त नहीं है। तथ्यों के पीछे नेक इरादा होना चाहिए और उन्हें पूरी जिम्मेदारी के साथ प्रस्तुत किया=जाना चाहिए। तभी कोई निर्जीव तथ्य एक जीवंत सत्य बनता है, या वह सत्य, जिसे प्राचीन भारतीय दार्शनिकों ने सत्य कहा था।
पतंजलि के योगसूत्रों पर व्यास की टीका में हमें सत्य की सबसे कठोर परिभाषा मिलती है। व्यास ने सत्य को केवल एक निष्क्रिय तथ्य के रूप में नहीं देखा। उन्होंने सत्य को तीन स्तरों के बीच पूर्ण और अटल सामंजस्य के एक कठोर नियम के रूप में परिभाषित किया।
आइए, सत्य के बारे में उनके विचार के मूल को इस संस्कृत श्लोक के माध्यम से ध्यान से सुनें:
सरल शब्दों में इसका अर्थ है: "जो तुम कहते हो, वह ठीक उसी बात के अनुरूप होना चाहिए, जो तुम्हारा मन सोचता है; और वह उस वास्तविकता के अनुरूप होना चाहिए, जिसे सीधे देखा गया हो, तर्क से समझा गया हो, या किसी विश्वसनीय स्रोत से सुना गया हो।" यह एक तरह का सामंजस्य का मानदंड लगता है, है ना?
लेकिन व्यास केवल इतनी यांत्रिक संगति तक ही सीमित नहीं रहते।
वे तुरंत एक दूसरा नैतिक मानदंड जोड़ते हैं: "वाणी का प्रयोग किसी को धोखा देने के लिए नहीं, बल्कि सभी जीवों के परम कल्याण के लिए किया जाना चाहिए।"
व्यास आगे कहते हैं कि "अगर कोई बात जीवों के लिए अनावश्यक हानि, क्रूरता या पीड़ा पैदा करती है, तो भले ही वह तथ्यात्मक रूप से सौ प्रतिशत सही हो, उसे सत्य नहीं माना जाता।
वास्तव में, वह एक पापपूर्ण कर्म है।" बोलने के इस अत्यंत सूक्ष्म रूप को असत्य कहा जाता है। असत्य संस्कृत का शब्द है, जिसका अर्थ है सत्य का अभाव या झूठ।
असत्य गहरे आध्यात्मिक पतन की ओर ले जाता है।
सत्य एक जीवंत, सजीव और संरचनात्मक अवधारणा है।
यह आपके अस्तित्व के तीन अलग-अलग स्तंभों के बीच पूर्ण और सुंदर सामंजस्य की माँग करता है: आपके भीतर का विचार, आपकी वाणी और आपका आचरण।
अगर इनमेंसे कोई एक स्तंभ भी झुक जाए, तो सत्य की पूरी संरचना ढह जाती है।
प्राचीन भारतीय-महाकाव्य महाभारत की एक प्रसिद्ध कथा इस अंतर को बहुत सुंदर ढंग से सामने रखती है।
द्रोणाचार्य महाभारत में विरोधी सेना के अजेय सेनापति थे।
वे वीरों की सेनाओं का संहार कर रहे थे और उन्हें रोक पाना पूरी तरह असंभव लग रहा था।
उन्हें हराने का एकमात्र तरीका था उनका मनोबल तोड़ देना। और ऐसा करने का एकमात्र उपाय था उन्हें यह विश्वास दिलाना कि उनका प्रिय पुत्र अश्वत्थामा युद्ध में मारा गया है।
इसके लिए रक्षापक्ष के एक वीर ने अश्वत्थामा नाम के एक विशाल युद्ध हाथी को मार डाला।
इसके बाद वे सेनापति के पास यह समाचार लेकर पहुँचे।
लेकिन द्रोणाचार्य युद्ध की छलपूर्ण प्रकृति को जानते थे। इसलिए उन्होंने किसी और की बात मानने से इनकार कर दिया और केवल युधिष्ठिर की बात पर विश्वास करने को तैयार हुए — उस राजा की, जो सत्य के प्रति अपनी पूर्ण और निष्कलंक निष्ठा के लिए प्रसिद्ध था।
द्रोणाचार्य ने उनसे सीधे पूछा:
युधिष्ठिर ने शब्दशः और तथ्य की दृष्टि से सही उत्तर दिया:
और फिर धीमी आवाज़ में उन्होंने जोड़ा:
तथ्य की दृष्टि से देखें तो युधिष्ठिर ने एक भी झूठ नहीं बोला था।
अश्वत्थामा नाम का एक जीव वास्तव में मर चुका था।
उसका कथन युद्धभूमि में हुई एक वास्तविक घटना से पूरी तरह मेल खाता था।
लेकिन सत्य की परिभाषा के अनुसार, युधिष्ठिर ने एक बहुत बड़ा और गंभीर झूठ बोला था।
क्यों?
क्योंकि उनके भीतर का सामंजस्य टूट गया था।
उनका विचार सेनापति को धोखा देने की इच्छा से प्रेरित था; उनके शब्द इस तरह रचे गए थे कि सेनापति गुमराह हो जाए; और उनके आचरण के परिणामस्वरूप विश्वास पूरी तरह टूट गया।
इससे एक पिता ने अपने हथियार नीचे रख दिए और हिंसक मृत्यु का सामना किया।
तीनों स्तरों के बीच का सामंजस्य टूट चुका था।
तथ्य सही था, लेकिन इरादा सही नहीं था।
इसलिए वह सत्य नहीं था; वह असत्य था।
यह संयोग नहीं है कि महाभारत में कहा गया है कि उसी क्षण युधिष्ठिर का रथ, जो उनके पुण्य के कारण सामान्यतः धरती से लगभग चार-अंगुल ऊपर चमत्कारिक रूप से तैरता रहता था, अचानक कीचड़ में उतर गया।
सामंजस्य से रहित तथ्य बोलने का भार उन्हें वापस धरती पर खींच लाया।
लेकिन महाभारत में एक बात स्पष्ट रूप से नहीं समझाई गई है, और बहुत से लोगों ने इस पर सवाल उठाया है: "क्या स्वयं भगवान कृष्ण भी झूठे थे, क्योंकि छल का यह सुझाव उन्हीं की ओर से आया था?"
यहीं वह सूक्ष्म अंतर सामने आता है।
युधिष्ठिर के विपरीत, कृष्ण का इरादा कल्याणकारी था।
द्रोण से उनकी कोई व्यक्तिगत शत्रुता नहीं थी और उन्हें हटाने से उन्हें कुछ भी हासिल नहीं होना था।
उनका एकमात्र उद्देश्य था उस अनावश्यक रक्तपात को रोकना, जो द्रोण उन असंख्य सैनिकों के बीच कर रहे थे, जो अपने स्वामियों के लिए विवश होकर लड़-रहे थे।
इसलिए किसी तथ्य को बोलने के एक ही कार्य को कई दृष्टिकोणों से देखा जा सकता है।
वक्ता के इरादे और उसके परिणामों के आधार पर, उसे सत्य भी माना जा-सकता है और असत्य भी।
सत्य का यह कठोर और ऊँचा मानदंड प्राचीन काल में कोई भारी बोझ नहीं माना जाता था।
बल्कि इसे सामाजिक विश्वास की बुनियाद और एक धर्मपूर्ण जीवन का वास्तविक आधार माना जाता था।
आज जब हम अपनी दुनिया को देखते हैं, तो इस महत्वपूर्ण अंतर को छोड़-देने के विनाशकारी परिणाम हमारे सामने दिखाई देते हैं।
हम तथ्यों में डूबे हुए हैं, लेकिन सत्य के लिए तरस रहे हैं।
हमारे-पास राजनेता, विशाल कंपनियाँ और इंटरनेट इन्फ्लुएंसर हैं, जो वकीलों और जनसंपर्क विशेषज्ञों की पूरी-की-पूरी सेनाएँ नियुक्त करते हैं, ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि उनके सार्वजनिक वक्तव्य "तथ्यात्मक रूप से बचाव योग्य" हों। लेकिन उनके वास्तविक इरादे पूरी तरह भ्रामक हो सकते हैं।
वे हमें आधे-अधूरे सच, चुने हुए आँकड़े और सावधानी से चुना गया डेटा बताते हैं।
वे अलग-अलग तथ्यों की दुनिया में काम करते हैं, जबकि उनका पूरा जीवन एक व्यवस्थित असत्य से भरा हुआ है।
मैं आपको याद दिलाना चाहता हूँ कि आपकी विश्वसनीयता इस बात से तय नहीं होती कि अपनी स्थिति के बचाव में आप कितने तथ्य इकट्ठे कर सकते हैं।
डेटा का इस्तेमाल करके आप कितनी चतुराई से बहस कर सकते हैं, इससे आपकी बुद्धिमत्ता नहीं मापी जाती।
आपकी वास्तविक विश्वसनीयता केवल आपके भीतर के सामंजस्य की शुद्धता से निर्धारित होती है।
आज रात अपने आप से पूछिए: क्या आपके विचार, आपकी वाणी और आपका आचरण — ये सभी बिल्कुल एक ही दिशा में जा रहे हैं?
और सबसे महत्वपूर्ण बात, क्या आपकी वाणी उन लोगों के सामूहिक कल्याण के लिए काम कर रही है, जो आपको सुन रहे हैं?
अगले एपिसोड में, हम इस दार्शनिक आधार से सीधे अपने दैनिक जीवन की मनोवैज्ञानिक वास्तविकता की ओर बढ़ेंगे।
हम उन छिपे हुए और असहज कारणों का विश्लेषण करेंगे, जिनकी वजह से मनुष्य सत्य की सुंदरता को जानते हुए भी लगातार उससे बचना चुनते हैं — और यह भी देखेंगे कि इस बचाव से हमारी सामूहिक मनोवृत्ति को लंबे समय में होने वाला अदृश्य नुकसान कितना गहरा है।
लेकिन अब कल्पना कीजिए कि वही वैज्ञानिक राष्ट्रीय टेलीविजन पर आकर डरी हुई जनता से कहता है कि यह यौगिक मानवता को परेशान कर रही एक जटिल बीमारी का तत्काल इलाज है। उसकी खोज में बहुत बड़ी संभावना हो सकती है, लेकिन बड़े पैमाने पर किए गए अनुभव-आधारित अध्ययनों से उसने अभी तक इसकी पुष्टि नहीं की है।
यह वैज्ञानिक एक तथ्य का इस्तेमाल करके एक बहुत बड़े झूठ को सही साबित करने की कोशिश कर रहा है। उसके पीछे व्यक्तिगत प्रसिद्धि या व्यावसायिक धन-दौलत की कोई छिपी हुई इच्छा हो सकती है। उसकी बात वास्तविकता को बहुत बढ़ा-चढ़ाकर पेश करती है; और उसका आचरण सार्वजनिक सुरक्षा की चिंताओं को पूरी तरह दरकिनार कर देता है।
हम अपने सोशल मीडिया पर हर दिन इस भयावह वास्तविकता का सामना करते हैं। कोई व्यक्ति बिल्कुल निर्विवाद तथ्यों को एक के बाद एक गिना सकता है, और फिर भी जानबूझकर किए गए गहरे और दुर्भावनापूर्ण छल का दोषी हो सकता है।
इसलिए केवल तथ्यों के आधार पर चलना पर्याप्त नहीं है। तथ्यों के पीछे नेक इरादा होना चाहिए और उन्हें पूरी जिम्मेदारी के साथ प्रस्तुत किया=जाना चाहिए। तभी कोई निर्जीव तथ्य एक जीवंत सत्य बनता है, या वह सत्य, जिसे प्राचीन भारतीय दार्शनिकों ने सत्य कहा था।
पतंजलि के योगसूत्रों पर व्यास की टीका में हमें सत्य की सबसे कठोर परिभाषा मिलती है। व्यास ने सत्य को केवल एक निष्क्रिय तथ्य के रूप में नहीं देखा। उन्होंने सत्य को तीन स्तरों के बीच पूर्ण और अटल सामंजस्य के एक कठोर नियम के रूप में परिभाषित किया।
आइए, सत्य के बारे में उनके विचार के मूल को इस संस्कृत श्लोक के माध्यम से ध्यान से सुनें:
"यथार्थे वाङ्मनसे; यथा दृष्टं यथाऽनुमितं यथा श्रुतं तथा वाङ्मनसे।"
— योगसूत्र – साधन पाद, सूत्र ३० – व्यास की टीका।
— योगसूत्र – साधन पाद, सूत्र ३० – व्यास की टीका।
सरल शब्दों में इसका अर्थ है: "जो तुम कहते हो, वह ठीक उसी बात के अनुरूप होना चाहिए, जो तुम्हारा मन सोचता है; और वह उस वास्तविकता के अनुरूप होना चाहिए, जिसे सीधे देखा गया हो, तर्क से समझा गया हो, या किसी विश्वसनीय स्रोत से सुना गया हो।" यह एक तरह का सामंजस्य का मानदंड लगता है, है ना?
लेकिन व्यास केवल इतनी यांत्रिक संगति तक ही सीमित नहीं रहते।
वे तुरंत एक दूसरा नैतिक मानदंड जोड़ते हैं: "वाणी का प्रयोग किसी को धोखा देने के लिए नहीं, बल्कि सभी जीवों के परम कल्याण के लिए किया जाना चाहिए।"
व्यास आगे कहते हैं कि "अगर कोई बात जीवों के लिए अनावश्यक हानि, क्रूरता या पीड़ा पैदा करती है, तो भले ही वह तथ्यात्मक रूप से सौ प्रतिशत सही हो, उसे सत्य नहीं माना जाता।
वास्तव में, वह एक पापपूर्ण कर्म है।" बोलने के इस अत्यंत सूक्ष्म रूप को असत्य कहा जाता है। असत्य संस्कृत का शब्द है, जिसका अर्थ है सत्य का अभाव या झूठ।
असत्य गहरे आध्यात्मिक पतन की ओर ले जाता है।
सत्य एक जीवंत, सजीव और संरचनात्मक अवधारणा है।
यह आपके अस्तित्व के तीन अलग-अलग स्तंभों के बीच पूर्ण और सुंदर सामंजस्य की माँग करता है: आपके भीतर का विचार, आपकी वाणी और आपका आचरण।
अगर इनमेंसे कोई एक स्तंभ भी झुक जाए, तो सत्य की पूरी संरचना ढह जाती है।
प्राचीन भारतीय-महाकाव्य महाभारत की एक प्रसिद्ध कथा इस अंतर को बहुत सुंदर ढंग से सामने रखती है।
द्रोणाचार्य महाभारत में विरोधी सेना के अजेय सेनापति थे।
वे वीरों की सेनाओं का संहार कर रहे थे और उन्हें रोक पाना पूरी तरह असंभव लग रहा था।
उन्हें हराने का एकमात्र तरीका था उनका मनोबल तोड़ देना। और ऐसा करने का एकमात्र उपाय था उन्हें यह विश्वास दिलाना कि उनका प्रिय पुत्र अश्वत्थामा युद्ध में मारा गया है।
इसके लिए रक्षापक्ष के एक वीर ने अश्वत्थामा नाम के एक विशाल युद्ध हाथी को मार डाला।
इसके बाद वे सेनापति के पास यह समाचार लेकर पहुँचे।
लेकिन द्रोणाचार्य युद्ध की छलपूर्ण प्रकृति को जानते थे। इसलिए उन्होंने किसी और की बात मानने से इनकार कर दिया और केवल युधिष्ठिर की बात पर विश्वास करने को तैयार हुए — उस राजा की, जो सत्य के प्रति अपनी पूर्ण और निष्कलंक निष्ठा के लिए प्रसिद्ध था।
द्रोणाचार्य ने उनसे सीधे पूछा:
"क्या मेरा पुत्र अश्वत्थामा मर गया है?"
युधिष्ठिर ने शब्दशः और तथ्य की दृष्टि से सही उत्तर दिया:
"अश्वत्थामा मर गया है।"
और फिर धीमी आवाज़ में उन्होंने जोड़ा:
"…हाथी।"
तथ्य की दृष्टि से देखें तो युधिष्ठिर ने एक भी झूठ नहीं बोला था।
अश्वत्थामा नाम का एक जीव वास्तव में मर चुका था।
उसका कथन युद्धभूमि में हुई एक वास्तविक घटना से पूरी तरह मेल खाता था।
लेकिन सत्य की परिभाषा के अनुसार, युधिष्ठिर ने एक बहुत बड़ा और गंभीर झूठ बोला था।
क्यों?
क्योंकि उनके भीतर का सामंजस्य टूट गया था।
उनका विचार सेनापति को धोखा देने की इच्छा से प्रेरित था; उनके शब्द इस तरह रचे गए थे कि सेनापति गुमराह हो जाए; और उनके आचरण के परिणामस्वरूप विश्वास पूरी तरह टूट गया।
इससे एक पिता ने अपने हथियार नीचे रख दिए और हिंसक मृत्यु का सामना किया।
तीनों स्तरों के बीच का सामंजस्य टूट चुका था।
तथ्य सही था, लेकिन इरादा सही नहीं था।
इसलिए वह सत्य नहीं था; वह असत्य था।
यह संयोग नहीं है कि महाभारत में कहा गया है कि उसी क्षण युधिष्ठिर का रथ, जो उनके पुण्य के कारण सामान्यतः धरती से लगभग चार-अंगुल ऊपर चमत्कारिक रूप से तैरता रहता था, अचानक कीचड़ में उतर गया।
सामंजस्य से रहित तथ्य बोलने का भार उन्हें वापस धरती पर खींच लाया।
लेकिन महाभारत में एक बात स्पष्ट रूप से नहीं समझाई गई है, और बहुत से लोगों ने इस पर सवाल उठाया है: "क्या स्वयं भगवान कृष्ण भी झूठे थे, क्योंकि छल का यह सुझाव उन्हीं की ओर से आया था?"
यहीं वह सूक्ष्म अंतर सामने आता है।
युधिष्ठिर के विपरीत, कृष्ण का इरादा कल्याणकारी था।
द्रोण से उनकी कोई व्यक्तिगत शत्रुता नहीं थी और उन्हें हटाने से उन्हें कुछ भी हासिल नहीं होना था।
उनका एकमात्र उद्देश्य था उस अनावश्यक रक्तपात को रोकना, जो द्रोण उन असंख्य सैनिकों के बीच कर रहे थे, जो अपने स्वामियों के लिए विवश होकर लड़-रहे थे।
इसलिए किसी तथ्य को बोलने के एक ही कार्य को कई दृष्टिकोणों से देखा जा सकता है।
वक्ता के इरादे और उसके परिणामों के आधार पर, उसे सत्य भी माना जा-सकता है और असत्य भी।
सत्य का यह कठोर और ऊँचा मानदंड प्राचीन काल में कोई भारी बोझ नहीं माना जाता था।
बल्कि इसे सामाजिक विश्वास की बुनियाद और एक धर्मपूर्ण जीवन का वास्तविक आधार माना जाता था।
आज जब हम अपनी दुनिया को देखते हैं, तो इस महत्वपूर्ण अंतर को छोड़-देने के विनाशकारी परिणाम हमारे सामने दिखाई देते हैं।
हम तथ्यों में डूबे हुए हैं, लेकिन सत्य के लिए तरस रहे हैं।
हमारे-पास राजनेता, विशाल कंपनियाँ और इंटरनेट इन्फ्लुएंसर हैं, जो वकीलों और जनसंपर्क विशेषज्ञों की पूरी-की-पूरी सेनाएँ नियुक्त करते हैं, ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि उनके सार्वजनिक वक्तव्य "तथ्यात्मक रूप से बचाव योग्य" हों। लेकिन उनके वास्तविक इरादे पूरी तरह भ्रामक हो सकते हैं।
वे हमें आधे-अधूरे सच, चुने हुए आँकड़े और सावधानी से चुना गया डेटा बताते हैं।
वे अलग-अलग तथ्यों की दुनिया में काम करते हैं, जबकि उनका पूरा जीवन एक व्यवस्थित असत्य से भरा हुआ है।
मैं आपको याद दिलाना चाहता हूँ कि आपकी विश्वसनीयता इस बात से तय नहीं होती कि अपनी स्थिति के बचाव में आप कितने तथ्य इकट्ठे कर सकते हैं।
डेटा का इस्तेमाल करके आप कितनी चतुराई से बहस कर सकते हैं, इससे आपकी बुद्धिमत्ता नहीं मापी जाती।
आपकी वास्तविक विश्वसनीयता केवल आपके भीतर के सामंजस्य की शुद्धता से निर्धारित होती है।
आज रात अपने आप से पूछिए: क्या आपके विचार, आपकी वाणी और आपका आचरण — ये सभी बिल्कुल एक ही दिशा में जा रहे हैं?
और सबसे महत्वपूर्ण बात, क्या आपकी वाणी उन लोगों के सामूहिक कल्याण के लिए काम कर रही है, जो आपको सुन रहे हैं?
अगले एपिसोड में, हम इस दार्शनिक आधार से सीधे अपने दैनिक जीवन की मनोवैज्ञानिक वास्तविकता की ओर बढ़ेंगे।
हम उन छिपे हुए और असहज कारणों का विश्लेषण करेंगे, जिनकी वजह से मनुष्य सत्य की सुंदरता को जानते हुए भी लगातार उससे बचना चुनते हैं — और यह भी देखेंगे कि इस बचाव से हमारी सामूहिक मनोवृत्ति को लंबे समय में होने वाला अदृश्य नुकसान कितना गहरा है।
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