Vielleicht ist der Mensch auf dieser Erde das einzige Wesen, das sich darüber den Kopf zerbricht, wie es hierher gekommen ist. Alle anderen Lebewesen sind damit beschäftigt, nur eines zu klären — wie sie in dieser Welt überleben können!
In den meisten Religionen gibt es Schöpfungsgeschichten, die erklären, dass „ein allmächtiger Gott" diese Welt erschaffen hat. Diese Geschichten gibt es in vielen Formen. Menschen stellen sich den Schöpfer mit Eigenschaften vor, die ihnen selbst ähnlich sind — Autorität, Mitgefühl, Großzügigkeit und ein väterliches Wesen.
In den meisten Religionen gibt es Schöpfungsgeschichten, die erklären, dass „ein allmächtiger Gott" diese Welt erschaffen hat. Diese Geschichten gibt es in vielen Formen. Menschen stellen sich den Schöpfer mit Eigenschaften vor, die ihnen selbst ähnlich sind — Autorität, Mitgefühl, Großzügigkeit und ein väterliches Wesen.
Im 49. Kapitel, Vers 13 des Korans sagt Allah:
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Eine ähnliche Geschichte findet sich auch in der Bibel. Dort erschafft Gott Adam und Eva, und es wird gesagt, dass die gesamte Menschheit von diesem ursprünglichen Paar abstammt. Auch im Hinduismus gibt es die Geschichte von Brahma, dem Schöpfer der Welt.
Nach all diesen Geschichten ist der Schöpfer verschieden von der Schöpfung. Der Schöpfer ist die ursprüngliche Quelle, und die Schöpfung ist etwas, das aus dieser Quelle hervorgegangen ist.
Es gibt jedoch einen interessanten Punkt in diesen Geschichten — sie stellen nur den Menschen als direkten Nachkommen Gottes dar. Alle anderen Lebewesen erscheinen, als ob sie lediglich dazu da wären, den Menschen zu dienen!
Doch diese einfache Vorstellung von Schöpfung, die wie eine menschliche Handlung wirkt, befriedigte die alten Sānkja-Philosophen Indiens nicht. Sie entwickelten ihre eigene Theorie der Entwicklung.
Ihnen zufolge hat diese Welt keinen Schöpfer. Stattdessen ist sie das Ergebnis eines fortlaufenden Entwicklungsprozesses.
Sie sagten, dass am Anfang ein ursprünglicher Zustand existierte, der „Pradhāna" genannt wurde. In Wirklichkeit ist dieses „Pradhāna" keine Substanz, sondern ein Gleichgewichtszustand zwischen drei konkurrierenden Eigenschaften — Sattva, Rajas und Tamas. Durch Prozesse der Selbstentfaltung und Neukombination entwickelte sich dieses „Pradhāna" zur gesamten physischen Welt. Die Sānkja nannten es „Prakriti".
Doch dann standen sie vor einer grundlegenden Frage. Welchen Nutzen hat eine so vielfältige und genussfähige Prakriti, wenn es niemanden gibt, der sie erfährt? Daher nahmen sie die Existenz von „Puruscha" an — einem bewussten Prinzip, das zusammen mit der Prakriti existiert und sie erfahren kann. Da der Puruscha bewusst ist, kann er die Welt erleben.
So wurde in der Sānkja-Philosophie die Idee eines Schöpfers verworfen und durch die Konzepte von „Bhogja" (Objekt) und „Bhogi" (Subjekt) ersetzt. Die physische Welt ist das Objekt der Erfahrung, während die verkörperten bewussten Wesen — die Puruschas — die Erfahrenden sind.
Dennoch blieb eine tiefere Frage unbeantwortet. Woher kam dieses „Pradhāna"? Obwohl es selbst nicht erleben kann, was trieb es dazu, sich zu einer so vielfältigen Welt zu entwickeln? Ebenso blieb der Ursprung der Puruschas ein Rätsel. Wenn es keinen Schöpfer gibt, wie sind sie dann entstanden? So blieb die Frage ungelöst.
Die Vedānta-Philosophen Indiens wiesen das Argument der Sānkja zurück. Sie argumentierten, dass ein bewusstloses und träges „Pradhāna" nicht aus sich selbst heraus zu einer so vielfältigen Welt werden könne.
Für einen so tiefgreifenden Prozess müsse es Intelligenz, einen sich entwickelnden Willen und einen Zweck geben. Doch nichts davon existiert im trägen „Pradhāna". Und auch die Frage nach dem Ursprung der Puruschas blieb bestehen. Wer hat sie erschaffen?
Die vedischen Rischis dachten intensiv über diese Fragen nach und diskutierten sie ausführlich. Obwohl sie verschiedene Antworten fanden, brachte ihnen keine vollständige Zufriedenheit. Sie wussten jedoch, dass es einen Weg gab, der alle Fragen beantworten konnte — dieser Weg war „Dhyāna".
Also gingen sie in tiefe Meditation. Wie erwartet, fanden sie die Antwort. Doch diese Antwort kam erst, als sie die Grenzen des Geistes überschritten. Ist das nicht genau Meditation — das Überschreiten der Grenzen des Geistes?
Als sie aus der Meditation zurückkehrten, fanden sie keine Möglichkeit, die Wahrheit, die sie erkannt hatten, angemessen auszudrücken. Sie riefen aus:
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Doch in dieser Welt muss jede Erfahrung irgendwie einem anderen mitgeteilt werden — das ist menschliche Natur. Wie kann das geschehen?
In der Chandogya-Upanishad erklärt der Vater Uddālaka seinem Sohn Schvetaketu dies und sagt:
Das bedeutet, dass sowohl die materielle Welt als auch alle bewussten Wesen unterschiedliche Ausdrucksformen desselben Ātman sind. Mit anderen Worten: Jeder von uns ist selbst die Gestalt dieses Ātman.
Daraus entsteht die berühmte Aussage der Upanishaden — „Tat tvam asi — Du bist das."
Bevor Uddālaka diese endgültige Erklärung gab, versuchte er ausführlich zu erklären, wie die Welt entstanden ist, mithilfe langer Experimente und Überlegungen.
Daher hat niemand diese Welt erschaffen. Sie wurde von keinem Gott erschaffen. Die einfache Wahrheit ist, dass es keinen Unterschied zwischen Schöpfer und Schöpfung gibt. Diese eine Wirklichkeit hat sich selbst in die Welt verwandelt, die wir überall sehen. Doch der feine Punkt ist dieser — selbst nach dieser Verwandlung bleibt die ursprüngliche Wirklichkeit unverändert bestehen.
Dies wird in einem Mantra der Upanishaden widergespiegelt:
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So ist die Frage nun nicht mehr die nach dem Ursprung der Welt — sondern danach, wer wir wirklich sind!
- „O ihr Menschen! Wir haben euch aus einem Mann und einer Frau erschaffen und euch zu Völkern und Stämmen gemacht, damit ihr einander kennenlernt — nicht damit ihr einander hasst."
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Eine ähnliche Geschichte findet sich auch in der Bibel. Dort erschafft Gott Adam und Eva, und es wird gesagt, dass die gesamte Menschheit von diesem ursprünglichen Paar abstammt. Auch im Hinduismus gibt es die Geschichte von Brahma, dem Schöpfer der Welt.
Nach all diesen Geschichten ist der Schöpfer verschieden von der Schöpfung. Der Schöpfer ist die ursprüngliche Quelle, und die Schöpfung ist etwas, das aus dieser Quelle hervorgegangen ist.
Es gibt jedoch einen interessanten Punkt in diesen Geschichten — sie stellen nur den Menschen als direkten Nachkommen Gottes dar. Alle anderen Lebewesen erscheinen, als ob sie lediglich dazu da wären, den Menschen zu dienen!
Doch diese einfache Vorstellung von Schöpfung, die wie eine menschliche Handlung wirkt, befriedigte die alten Sānkja-Philosophen Indiens nicht. Sie entwickelten ihre eigene Theorie der Entwicklung.
Ihnen zufolge hat diese Welt keinen Schöpfer. Stattdessen ist sie das Ergebnis eines fortlaufenden Entwicklungsprozesses.
Sie sagten, dass am Anfang ein ursprünglicher Zustand existierte, der „Pradhāna" genannt wurde. In Wirklichkeit ist dieses „Pradhāna" keine Substanz, sondern ein Gleichgewichtszustand zwischen drei konkurrierenden Eigenschaften — Sattva, Rajas und Tamas. Durch Prozesse der Selbstentfaltung und Neukombination entwickelte sich dieses „Pradhāna" zur gesamten physischen Welt. Die Sānkja nannten es „Prakriti".
Doch dann standen sie vor einer grundlegenden Frage. Welchen Nutzen hat eine so vielfältige und genussfähige Prakriti, wenn es niemanden gibt, der sie erfährt? Daher nahmen sie die Existenz von „Puruscha" an — einem bewussten Prinzip, das zusammen mit der Prakriti existiert und sie erfahren kann. Da der Puruscha bewusst ist, kann er die Welt erleben.
So wurde in der Sānkja-Philosophie die Idee eines Schöpfers verworfen und durch die Konzepte von „Bhogja" (Objekt) und „Bhogi" (Subjekt) ersetzt. Die physische Welt ist das Objekt der Erfahrung, während die verkörperten bewussten Wesen — die Puruschas — die Erfahrenden sind.
Dennoch blieb eine tiefere Frage unbeantwortet. Woher kam dieses „Pradhāna"? Obwohl es selbst nicht erleben kann, was trieb es dazu, sich zu einer so vielfältigen Welt zu entwickeln? Ebenso blieb der Ursprung der Puruschas ein Rätsel. Wenn es keinen Schöpfer gibt, wie sind sie dann entstanden? So blieb die Frage ungelöst.
Die Vedānta-Philosophen Indiens wiesen das Argument der Sānkja zurück. Sie argumentierten, dass ein bewusstloses und träges „Pradhāna" nicht aus sich selbst heraus zu einer so vielfältigen Welt werden könne.
Für einen so tiefgreifenden Prozess müsse es Intelligenz, einen sich entwickelnden Willen und einen Zweck geben. Doch nichts davon existiert im trägen „Pradhāna". Und auch die Frage nach dem Ursprung der Puruschas blieb bestehen. Wer hat sie erschaffen?
Die vedischen Rischis dachten intensiv über diese Fragen nach und diskutierten sie ausführlich. Obwohl sie verschiedene Antworten fanden, brachte ihnen keine vollständige Zufriedenheit. Sie wussten jedoch, dass es einen Weg gab, der alle Fragen beantworten konnte — dieser Weg war „Dhyāna".
Also gingen sie in tiefe Meditation. Wie erwartet, fanden sie die Antwort. Doch diese Antwort kam erst, als sie die Grenzen des Geistes überschritten. Ist das nicht genau Meditation — das Überschreiten der Grenzen des Geistes?
Als sie aus der Meditation zurückkehrten, fanden sie keine Möglichkeit, die Wahrheit, die sie erkannt hatten, angemessen auszudrücken. Sie riefen aus:
- „Das kann durch keine unserer Sinne gesehen, gehört oder erfahren werden. Auch durch den Geist kann es nicht erfasst werden. Es ist anders als das, was wir kennen, und jenseits von dem, was wir nicht kennen. Wir haben es nicht vollständig verstanden, und wir wissen nicht, wie wir es anderen erklären sollen."
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Doch in dieser Welt muss jede Erfahrung irgendwie einem anderen mitgeteilt werden — das ist menschliche Natur. Wie kann das geschehen?
In der Chandogya-Upanishad erklärt der Vater Uddālaka seinem Sohn Schvetaketu dies und sagt:
- „Das, was dieses gesamte Universum durchdringt, das, was allem Bewusstsein verleiht — das ist das Ātman. Das ist die höchste Wirklichkeit."
-Das bedeutet, dass sowohl die materielle Welt als auch alle bewussten Wesen unterschiedliche Ausdrucksformen desselben Ātman sind. Mit anderen Worten: Jeder von uns ist selbst die Gestalt dieses Ātman.
Daraus entsteht die berühmte Aussage der Upanishaden — „Tat tvam asi — Du bist das."
Bevor Uddālaka diese endgültige Erklärung gab, versuchte er ausführlich zu erklären, wie die Welt entstanden ist, mithilfe langer Experimente und Überlegungen.
Daher hat niemand diese Welt erschaffen. Sie wurde von keinem Gott erschaffen. Die einfache Wahrheit ist, dass es keinen Unterschied zwischen Schöpfer und Schöpfung gibt. Diese eine Wirklichkeit hat sich selbst in die Welt verwandelt, die wir überall sehen. Doch der feine Punkt ist dieser — selbst nach dieser Verwandlung bleibt die ursprüngliche Wirklichkeit unverändert bestehen.
Dies wird in einem Mantra der Upanishaden widergespiegelt:
- „Das ist vollständig. Diese Welt ist ebenfalls vollständig. Denn diese Welt ist aus jener Vollständigkeit hervorgegangen. Selbst nachdem diese vollständige Welt aus jener Vollständigkeit hervorgegangen ist, bleibt die Quelle genauso vollständig wie zuvor."
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So ist die Frage nun nicht mehr die nach dem Ursprung der Welt — sondern danach, wer wir wirklich sind!
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© Dr. King, Swami Satyapriya 2026
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