బహుశా ఈ భూమిపై, తాను ఇక్కడికి ఎలా వచ్చానో అని ఆలోచించే ఏకైక జీవి మనిషే కావచ్చు. మిగతా అన్ని జీవులు ఈ ప్రపంచంలో ఎలా బ్రతకాలి అన్న ఆలోచనలోనే నిమగ్నమై ఉంటాయి!
చాలా మతాలలో, "ఒక సర్వశక్తిమంతుడు దేవుడు" ఈ జగత్తును సృష్టించాడు అని చెప్పే సృష్టి కథలు ఉన్నాయి. ఈ కథలకు అనేక రూపాలు ఉన్నాయి. మనుషులు సృష్టికర్తను తమలాగే — అధికారము, కరుణ, ఉదారత మరియు తండ్రిత్వ భావం కలిగినవాడిగా ఊహిస్తారు.
చాలా మతాలలో, "ఒక సర్వశక్తిమంతుడు దేవుడు" ఈ జగత్తును సృష్టించాడు అని చెప్పే సృష్టి కథలు ఉన్నాయి. ఈ కథలకు అనేక రూపాలు ఉన్నాయి. మనుషులు సృష్టికర్తను తమలాగే — అధికారము, కరుణ, ఉదారత మరియు తండ్రిత్వ భావం కలిగినవాడిగా ఊహిస్తారు.
ఖురాన్ యొక్క 49వ అధ్యాయం 13వ వచనంలో అల్లాహ్ ఇలా అంటాడు:
-
ఇదే విధమైన కథ బైబిల్లో కూడా ఉంది. అక్కడ దేవుడు ఆదాం మరియు ఈవ్ను సృష్టిస్తాడు, మరియు మొత్తం మానవకులం ఈ మొదటి జంట నుంచే వచ్చిందని చెబుతారు. హిందూ ధర్మంలో కూడా జగత్తును సృష్టించిన బ్రహ్మ కథ ఉంది.
ఈ అన్ని కథల ప్రకారం, సృష్టికర్త సృష్టి నుండి వేరు. సృష్టికర్త మూలం కాగా, సృష్టి ఆ మూలం నుండి ఉద్భవించినది.
అయితే, ఈ కథలలో ఒక ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే — ఇవి మనుషులను మాత్రమే దేవుని ప్రత్యక్ష సంతానంలా చూపిస్తాయి. ప్రపంచంలోని మిగతా జీవులన్నీ మనుషుల సేవ కోసం ఉన్నట్టుగా వివరించబడుతున్నాయి!
కానీ, సృష్టిని ఒక మానవ చర్యలా చూపించే ఈ సరళ దృక్కోణం భారతదేశంలోని ప్రాచీన సాంఖ్య తత్వజ్ఞానులకు తృప్తి ఇవ్వలేదు. వారు తమదైన అభివృద్ధి సిద్ధాంతాన్ని ప్రతిపాదించారు.
వారి ప్రకారం, ఈ జగత్తుకు ఎలాంటి సృష్టికర్త లేదు. బదులుగా, ఈ జగత్తు నిరంతర అభివృద్ధి ప్రక్రియ ఫలితంగా రూపుదిద్దుకుంది.
వారు చెప్పారు — ప్రారంభంలో 'ప్రధాన' అనే ఒక ఆది స్థితి ఉంది. నిజానికి ఈ 'ప్రధాన' ఒక పదార్థం కాదు; సత్త్వ, రజస్, మరియు తమస్ అనే మూడు గుణాల సమతుల్య స్థితి. ఈ 'ప్రధాన' స్వయంగా పునరుత్పత్తి మరియు పునఃసంయోజన ప్రక్రియల ద్వారా అభివృద్ధి చెందుతూ మొత్తం భౌతిక ప్రపంచంగా మారింది. సాంఖ్యులు దీనిని 'ప్రకృతి' అని పిలిచారు.
అయితే, వారి ముందు ఒక ప్రాథమిక ప్రశ్న నిలిచింది. ఇంత వైవిధ్యమైన, ఆనందాన్ని ఇవ్వగల ప్రకృతిని అనుభవించే వారే లేకపోతే దాని ప్రయోజనం ఏమిటి? అందుకే వారు 'పురుష' అనే చైతన్య తత్త్వం ఉనికిని ఊహించారు. ఇది ప్రకృతితో కలిసి ఉండి, దానిని అనుభవించగలదు. పురుషుడు చైతన్యమున్నవాడిగా ఉండటం వల్ల ఈ జగత్తును అనుభవించగలడు.
ఇలా సాంఖ్య తత్వంలో, సృష్టికర్త అనే భావనను త్రోసిపుచ్చి, దాని స్థానంలో 'భోగ్య' (అనుభవించబడేది) మరియు 'భోగి' (అనుభవించేవాడు) అనే భావనలు ప్రవేశపెట్టబడ్డాయి. భౌతిక ప్రపంచం అనుభవించబడే వస్తువు కాగా, దేహధారులైన చైతన్యాలు — పురుషులు — దాన్ని అనుభవించేవారు.
అయినా, ఒక లోతైన ప్రశ్న అలాగే మిగిలింది. ఈ 'ప్రధాన' ఎక్కడి నుండి వచ్చింది? తానుగా అనుభవించలేనప్పటికీ, ఇంత వైవిధ్యమైన ప్రపంచంగా అభివృద్ధి చెందడానికి దానికి ప్రేరణ ఇచ్చింది ఏమిటి? అలాగే, ఈ పురుషుల ఉద్భవం కూడా ఒక రహస్యంగానే మిగిలింది. సృష్టికర్త లేనప్పుడు, వారు ఎలా ఉనికిలోకి వచ్చారు? అందువల్ల ఆ ప్రశ్నకు సమాధానం దొరకలేదు.
భారతదేశంలోని వేదాంత తత్వజ్ఞానులు సాంఖ్య సిద్ధాంతాన్ని తిరస్కరించారు. వారు వాదించారు — జడమైన, చైతన్యం లేని 'ప్రధాన' తనంతట తానే ఇంత వైవిధ్యమైన ప్రపంచంగా అభివృద్ధి చెందలేడు.
ఇలాంటి గంభీర ప్రక్రియకు బుద్ధి, అభివృద్ధి చెందే సంకల్పం, మరియు ఒక ఉద్దేశ్యం అవసరం. కానీ జడమైన 'ప్రధాన'లో ఇవి ఏవీ లేవు. అలాగే, పురుషుల ఉనికి ప్రశ్న కూడా అలాగే మిగిలింది. వారిని సృష్టించింది ఎవరు?
వేద ఋషులు ఈ ప్రశ్నలపై లోతుగా ఆలోచించారు మరియు చర్చించారు. వారికి అనేక సమాధానాలు లభించినప్పటికీ, ఏదీ పూర్తి సంతృప్తిని ఇవ్వలేదు. అయితే, అన్ని ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇచ్చే ఒక మార్గం ఉందని వారికి తెలుసు — ఆ మార్గమే 'ధ్యానం'.
అందువల్ల వారు ధ్యానంలో మునిగిపోయారు. ఆశించినట్లుగానే వారికి సమాధానం లభించింది. కానీ ఈ సమాధానం వారికి లభించింది వారు మనస్సు యొక్క సరిహద్దులను దాటినప్పుడు మాత్రమే. నిజానికి ధ్యానం అంటే అదే కదా — మనస్సు పరిమితులను దాటడం?
వారు ధ్యానం నుండి బయటకు వచ్చినప్పుడు, తాము అనుభవించిన సత్యాన్ని వివరించడానికి వారికి సరైన మార్గం కనిపించలేదు. వారు ఇలా అన్నారు:
-
అయితే, ఈ ప్రపంచంలో ప్రతి అనుభవాన్ని ఇంకొకరికి తెలియజేయాల్సిందే — అదే మానవ స్వభావం. అది ఎలా సాధ్యం?
ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తులో తండ్రి ఉద్దాలకుడు తన కుమారుడు శ్వేతకేతుకు ఇలా చెబుతాడు:
దీనర్థం ఏమిటంటే, ఈ జడ ప్రపంచం మరియు చైతన్యమున్న జీవులన్నీ ఒకే ఆత్మ యొక్క విభిన్న రూపాలు. అంటే, మనలో ప్రతి ఒక్కరూ ఆ ఆత్మ స్వరూపమే.
ఇక్కడి నుంచే ఉపనిషత్తుల ప్రసిద్ధ వాక్యం — "తత్ త్వమ్ అసి — నీవే అది" — ఉద్భవించింది.
ఈ చివరి ప్రకటన చేసే ముందు, ఉద్దాలకుడు ఈ ప్రపంచం ఎలా ఉద్భవించిందో దీర్ఘమైన తర్కాలు మరియు ప్రయోగాల ద్వారా వివరించడానికి ప్రయత్నించాడు.
అందువల్ల, ఈ జగత్తును ఎవరూ సృష్టించలేదు. ఇది ఏ దేవుడిచే సృష్టించబడలేదు. ఇక్కడి సులభమైన సత్యం ఏమిటంటే — సృష్టికర్త మరియు సృష్టి మధ్య ఎలాంటి భేదం లేదు. అదే ఒక తత్త్వం ప్రతిచోటా కనిపించే ఈ ప్రపంచంగా వ్యక్తమైంది. అయితే గమనించాల్సిన సూక్ష్మ విషయం ఏమిటంటే — ఈ వ్యక్తీకరణ తర్వాత కూడా, ఆ మూల తత్త్వం మారకుండా అలాగే ఉంది!
ఈ విషయాన్ని ఉపనిషత్తుల ఒక మంత్రం ప్రతిధ్వనిస్తుంది:
-
అందువల్ల — ఇప్పుడు ప్రశ్న ఈ ప్రపంచం ఎలా ఉద్భవించింది అన్నది కాదు; మనం నిజంగా ఎవరం అన్నదే!
- "ఓ మానవకులమా! మేము మిమ్మల్ని ఒక పురుషుడు మరియు ఒక మహిళ నుండి సృష్టించాము. మీరు ఒకరినొకరు తెలుసుకోవడానికి మిమ్మల్ని వివిధ జాతులుగా మరియు గోత్రాలుగా చేశాము — ఒకరినొకరు ద్వేషించడానికి కాదు."
-
ఇదే విధమైన కథ బైబిల్లో కూడా ఉంది. అక్కడ దేవుడు ఆదాం మరియు ఈవ్ను సృష్టిస్తాడు, మరియు మొత్తం మానవకులం ఈ మొదటి జంట నుంచే వచ్చిందని చెబుతారు. హిందూ ధర్మంలో కూడా జగత్తును సృష్టించిన బ్రహ్మ కథ ఉంది.
ఈ అన్ని కథల ప్రకారం, సృష్టికర్త సృష్టి నుండి వేరు. సృష్టికర్త మూలం కాగా, సృష్టి ఆ మూలం నుండి ఉద్భవించినది.
అయితే, ఈ కథలలో ఒక ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే — ఇవి మనుషులను మాత్రమే దేవుని ప్రత్యక్ష సంతానంలా చూపిస్తాయి. ప్రపంచంలోని మిగతా జీవులన్నీ మనుషుల సేవ కోసం ఉన్నట్టుగా వివరించబడుతున్నాయి!
కానీ, సృష్టిని ఒక మానవ చర్యలా చూపించే ఈ సరళ దృక్కోణం భారతదేశంలోని ప్రాచీన సాంఖ్య తత్వజ్ఞానులకు తృప్తి ఇవ్వలేదు. వారు తమదైన అభివృద్ధి సిద్ధాంతాన్ని ప్రతిపాదించారు.
వారి ప్రకారం, ఈ జగత్తుకు ఎలాంటి సృష్టికర్త లేదు. బదులుగా, ఈ జగత్తు నిరంతర అభివృద్ధి ప్రక్రియ ఫలితంగా రూపుదిద్దుకుంది.
వారు చెప్పారు — ప్రారంభంలో 'ప్రధాన' అనే ఒక ఆది స్థితి ఉంది. నిజానికి ఈ 'ప్రధాన' ఒక పదార్థం కాదు; సత్త్వ, రజస్, మరియు తమస్ అనే మూడు గుణాల సమతుల్య స్థితి. ఈ 'ప్రధాన' స్వయంగా పునరుత్పత్తి మరియు పునఃసంయోజన ప్రక్రియల ద్వారా అభివృద్ధి చెందుతూ మొత్తం భౌతిక ప్రపంచంగా మారింది. సాంఖ్యులు దీనిని 'ప్రకృతి' అని పిలిచారు.
అయితే, వారి ముందు ఒక ప్రాథమిక ప్రశ్న నిలిచింది. ఇంత వైవిధ్యమైన, ఆనందాన్ని ఇవ్వగల ప్రకృతిని అనుభవించే వారే లేకపోతే దాని ప్రయోజనం ఏమిటి? అందుకే వారు 'పురుష' అనే చైతన్య తత్త్వం ఉనికిని ఊహించారు. ఇది ప్రకృతితో కలిసి ఉండి, దానిని అనుభవించగలదు. పురుషుడు చైతన్యమున్నవాడిగా ఉండటం వల్ల ఈ జగత్తును అనుభవించగలడు.
ఇలా సాంఖ్య తత్వంలో, సృష్టికర్త అనే భావనను త్రోసిపుచ్చి, దాని స్థానంలో 'భోగ్య' (అనుభవించబడేది) మరియు 'భోగి' (అనుభవించేవాడు) అనే భావనలు ప్రవేశపెట్టబడ్డాయి. భౌతిక ప్రపంచం అనుభవించబడే వస్తువు కాగా, దేహధారులైన చైతన్యాలు — పురుషులు — దాన్ని అనుభవించేవారు.
అయినా, ఒక లోతైన ప్రశ్న అలాగే మిగిలింది. ఈ 'ప్రధాన' ఎక్కడి నుండి వచ్చింది? తానుగా అనుభవించలేనప్పటికీ, ఇంత వైవిధ్యమైన ప్రపంచంగా అభివృద్ధి చెందడానికి దానికి ప్రేరణ ఇచ్చింది ఏమిటి? అలాగే, ఈ పురుషుల ఉద్భవం కూడా ఒక రహస్యంగానే మిగిలింది. సృష్టికర్త లేనప్పుడు, వారు ఎలా ఉనికిలోకి వచ్చారు? అందువల్ల ఆ ప్రశ్నకు సమాధానం దొరకలేదు.
భారతదేశంలోని వేదాంత తత్వజ్ఞానులు సాంఖ్య సిద్ధాంతాన్ని తిరస్కరించారు. వారు వాదించారు — జడమైన, చైతన్యం లేని 'ప్రధాన' తనంతట తానే ఇంత వైవిధ్యమైన ప్రపంచంగా అభివృద్ధి చెందలేడు.
ఇలాంటి గంభీర ప్రక్రియకు బుద్ధి, అభివృద్ధి చెందే సంకల్పం, మరియు ఒక ఉద్దేశ్యం అవసరం. కానీ జడమైన 'ప్రధాన'లో ఇవి ఏవీ లేవు. అలాగే, పురుషుల ఉనికి ప్రశ్న కూడా అలాగే మిగిలింది. వారిని సృష్టించింది ఎవరు?
వేద ఋషులు ఈ ప్రశ్నలపై లోతుగా ఆలోచించారు మరియు చర్చించారు. వారికి అనేక సమాధానాలు లభించినప్పటికీ, ఏదీ పూర్తి సంతృప్తిని ఇవ్వలేదు. అయితే, అన్ని ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇచ్చే ఒక మార్గం ఉందని వారికి తెలుసు — ఆ మార్గమే 'ధ్యానం'.
అందువల్ల వారు ధ్యానంలో మునిగిపోయారు. ఆశించినట్లుగానే వారికి సమాధానం లభించింది. కానీ ఈ సమాధానం వారికి లభించింది వారు మనస్సు యొక్క సరిహద్దులను దాటినప్పుడు మాత్రమే. నిజానికి ధ్యానం అంటే అదే కదా — మనస్సు పరిమితులను దాటడం?
వారు ధ్యానం నుండి బయటకు వచ్చినప్పుడు, తాము అనుభవించిన సత్యాన్ని వివరించడానికి వారికి సరైన మార్గం కనిపించలేదు. వారు ఇలా అన్నారు:
- "దాన్ని మన ఇంద్రియాల ద్వారా చూడలేం, వినలేం, అనుభవించలేం. మనస్సుతో కూడా దాన్ని గ్రహించలేం. అది మనకు తెలిసిన దానికంటే భిన్నం, మరియు మనకు తెలియనిదానికంటే కూడా అతీతం. దాన్ని పూర్తిగా అర్థం చేసుకోలేకపోయాం, లేదా దాన్ని ఇతరులకు ఎలా వివరించాలో కూడా తెలియదు."
-
అయితే, ఈ ప్రపంచంలో ప్రతి అనుభవాన్ని ఇంకొకరికి తెలియజేయాల్సిందే — అదే మానవ స్వభావం. అది ఎలా సాధ్యం?
ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తులో తండ్రి ఉద్దాలకుడు తన కుమారుడు శ్వేతకేతుకు ఇలా చెబుతాడు:
- "ఈ సమస్త జగత్తును వ్యాపించి ఉన్నది, ప్రతి దానికి చైతన్యం ఇచ్చేది — అదే ఆత్మ. అదే పరమ సత్యం."
-
దీనర్థం ఏమిటంటే, ఈ జడ ప్రపంచం మరియు చైతన్యమున్న జీవులన్నీ ఒకే ఆత్మ యొక్క విభిన్న రూపాలు. అంటే, మనలో ప్రతి ఒక్కరూ ఆ ఆత్మ స్వరూపమే.
ఇక్కడి నుంచే ఉపనిషత్తుల ప్రసిద్ధ వాక్యం — "తత్ త్వమ్ అసి — నీవే అది" — ఉద్భవించింది.
ఈ చివరి ప్రకటన చేసే ముందు, ఉద్దాలకుడు ఈ ప్రపంచం ఎలా ఉద్భవించిందో దీర్ఘమైన తర్కాలు మరియు ప్రయోగాల ద్వారా వివరించడానికి ప్రయత్నించాడు.
అందువల్ల, ఈ జగత్తును ఎవరూ సృష్టించలేదు. ఇది ఏ దేవుడిచే సృష్టించబడలేదు. ఇక్కడి సులభమైన సత్యం ఏమిటంటే — సృష్టికర్త మరియు సృష్టి మధ్య ఎలాంటి భేదం లేదు. అదే ఒక తత్త్వం ప్రతిచోటా కనిపించే ఈ ప్రపంచంగా వ్యక్తమైంది. అయితే గమనించాల్సిన సూక్ష్మ విషయం ఏమిటంటే — ఈ వ్యక్తీకరణ తర్వాత కూడా, ఆ మూల తత్త్వం మారకుండా అలాగే ఉంది!
ఈ విషయాన్ని ఉపనిషత్తుల ఒక మంత్రం ప్రతిధ్వనిస్తుంది:
- "అది పూర్ణం. ఈ జగత్తు కూడా పూర్ణమే. ఎందుకంటే ఈ జగత్తు ఆ పూర్ణత నుండి ఉద్భవించింది. ఆ పూర్ణత నుండి ఈ పూర్ణ జగత్తు ఉద్భవించిన తర్వాత కూడా, ఆ మూలం అలాగే పూర్ణంగానే ఉంటుంది."
-
అందువల్ల — ఇప్పుడు ప్రశ్న ఈ ప్రపంచం ఎలా ఉద్భవించింది అన్నది కాదు; మనం నిజంగా ఎవరం అన్నదే!
--------------------------------------------------------------------
If this resonated with you, I invite you to join my weekly readership. I publish a new deep-dive every Saturday, moving beyond the surface to look at the questions that truly matter. No paywalls, no "bait"—just a direct share from my mind to yours. Click to subscribe.
© Dr. King, Swami Satyapriya 2026
No comments:
Post a Comment