शायद इस धरती पर अपने आप से यह पूछने वाला कि वह यहाँ कैसे आया है, केवल मनुष्य ही है। बाकी सभी जीव तो इस बात में ही व्यस्त हैं कि इस जगत में कैसे जियाजाए!
अधिकांश धर्मों में ऐसी सृष्टि कथाएँ मिलती हैं जो बताती हैं कि किसी एक सर्वशक्तिमान ईश्वर ने इस जगत को रचा है। इन कथाओं के कई रूप हैं। मनुष्य सृष्टिकर्ता को अपने जैसा ही कल्पित करता है — अधिकार, करुणा, उदारता और पितृत्व के भाव के साथ।
अधिकांश धर्मों में ऐसी सृष्टि कथाएँ मिलती हैं जो बताती हैं कि किसी एक सर्वशक्तिमान ईश्वर ने इस जगत को रचा है। इन कथाओं के कई रूप हैं। मनुष्य सृष्टिकर्ता को अपने जैसा ही कल्पित करता है — अधिकार, करुणा, उदारता और पितृत्व के भाव के साथ।
क़ुरान के 49वें अध्याय के 13वें श्लोक में अल्लाह कहता है:
-
इसी तरह की कहानी बाइबल में भी मिलती है। वहाँ ईश्वर आदम और हव्वा को रचता है, और कहा जाता है कि पूरी मानवजाति इसी मूल युगल से आई है। हिंदू धर्म में भी जगत के सृष्टिकर्ता ब्रह्मा की कथा है।
इन सभी कथाओं के अनुसार, सृष्टिकर्ता और सृष्टि अलग हैं। सृष्टिकर्ता मूल स्रोत है और यह सृष्टि उसी से उत्पन्न हुई है।
लेकिन इन कथाओं में एक रोचक बात यह है कि ये मनुष्य को ही ईश्वर का सीधा वंशज दिखाती हैं। बाकी सभी जीव मानो जैसे मनुष्य की सेवा के लिए ही हों!
पर यह सरल दृष्टिकोण, जो सृष्टि को एक मानवीय क्रिया मानता है, भारत के प्राचीन सांख्य दर्शन को संतुष्ट नहीं कर सका। उन्होंने विकास का अपना सिद्धांत प्रस्तुत किया।
उनके अनुसार, इस जगत का कोई सृष्टिकर्ता नहीं है। बल्कि, यह जगत एक निरंतर विकास प्रक्रिया का परिणाम है।
उन्होंने कहा कि शुरुआत में 'प्रधान' नामक एक आदिम स्थिति थी। वास्तव में यह 'प्रधान' कोई वस्तु नहीं, बल्कि सत्त्व, रजस और तमस इन तीन गुणों की संतुलित अवस्था है। यह 'प्रधान' स्वयं पुनरुत्पत्ति और पुनर्संयोजन के माध्यम से विकसित होकर सम्पूर्ण भौतिक जगत बन गया। सांख्य ने इसे 'प्रकृति' कहा।
लेकिन फिर एक मूल प्रश्न उठा। इतनी विविध और आनंद देने वाली प्रकृति का क्या लाभ, जब उसे अनुभव करने वाला कोई न हो? इसलिए उन्होंने 'पुरुष' नामक चेतन तत्त्व की कल्पना की, जो प्रकृति के साथ स्थित है और उसे अनुभव कर सकता है। पुरुष चेतन है, इसलिए वह इस जगत का अनुभव कर सकता है।
इस प्रकार सांख्य दर्शन में सृष्टिकर्ता की कल्पना को त्याग कर 'भोग्य' (वस्तु) और 'भोगी' (अनुभवकर्ता) के विचार लाए गए। भौतिक जगत अनुभव का विषय है, और शरीरधारी चेतन — पुरुष — उसे अनुभव करने वाले हैं।
फिर भी एक गहरा प्रश्न बाकी रह गया। यह 'प्रधान' कहाँ से आया? स्वयं अनुभव करने की क्षमता न होने पर भी, इसे इतने विविध जगत रूप में विकसित होने की प्रेरणा किसने दी? इसी तरह पुरुषों की उत्पत्ति भी एक रहस्य ही रही। यदि कोई सृष्टिकर्ता नहीं है, तो वे अस्तित्व में कैसे आए? इस प्रकार प्रश्न अनुत्तरित ही रह गया।
भारत के वेदांत दर्शन ने इस सांख्य विचार को अस्वीकार किया। उन्होंने कहा कि एक जड़ और अचेतन 'प्रधान' अपने आप इतने विविध जगत में विकसित नहीं हो सकता।
इतनी गहन प्रक्रिया के लिए बुद्धि, एक विकसित होता संकल्प और एक उद्देश्य आवश्यक है। लेकिन जड़ 'प्रधान' में इनमें से कोई भी नहीं है। और पुरुषों की उत्पत्ति का प्रश्न भी वैसा का वैसा ही रह गया — उन्हें किसने रचा?
वैदिक ऋषियों ने इन प्रश्नों पर गहराई से विचार किया और चर्चा की। उन्हें विभिन्न उत्तर मिले, पर कोई भी पूर्ण संतोष नहीं दे सका। लेकिन उन्हें पता था कि एक ऐसा मार्ग है जो सभी प्रश्नों का उत्तर दे सकता है — वह मार्ग है 'ध्यान'।
इसलिए वे ध्यान में लीन हुए। अपेक्षा के अनुसार उन्हें उत्तर मिल गया। लेकिन यह उत्तर तभी मिला जब उन्होंने मन की सीमाओं को पार किया। आखिर ध्यान क्या है — मन की सीमाओं को पार करना ही तो है।
जब वे ध्यान से बाहर आए, तो अपने अनुभव की सत्यता को व्यक्त करने के लिए उनके पास शब्द नहीं थे। उन्होंने कहा:
-
लेकिन इस जगत में हर अनुभव को दूसरों तक पहुँचाना होता है — यह मनुष्य की स्वाभाविक प्रवृत्ति है। यह कैसे किया जाए?
छांदोग्य उपनिषद में पिता उद्दालक अपने पुत्र श्वेतकेतु को यह समझाते हुए कहता है:
इसका अर्थ है कि यह जड़ जगत और सभी चेतन जीव एक ही आत्मा के भिन्न रूप हैं। दूसरे शब्दों में, हममें से हर एक वही आत्मा स्वरूप है।
यहीं से उपनिषद का प्रसिद्ध वाक्य उत्पन्न होता है — "तत्त्वमसि — तुम वही हो।"
इस अंतिम घोषणा से पहले, उद्दालक ने विस्तार से समझाने का प्रयास किया कि जगत कैसे अस्तित्व में आया — दीर्घ प्रयोगों और तर्कों के माध्यम से।
इसलिए इस जगत को किसी ने नहीं रचा। यह किसी ईश्वर द्वारा नहीं बनाया गया। सरल सत्य यह है कि सृष्टिकर्ता और सृष्टि में कोई भेद नहीं है। वही एक तत्त्व सब कुछ बनकर इस जगत में प्रकट हुआ है। लेकिन एक सूक्ष्म बात ध्यान देने योग्य है — इस प्रकट होने के बाद भी मूल तत्त्व जैसा का तैसा ही बना रहता है।
इसी बात को उपनिषद का एक मंत्र प्रतिध्वनित करता है:
-
इस प्रकार अब प्रश्न जगत की उत्पत्ति का नहीं रह जाता — बल्कि यह है कि हम वास्तव में कौन हैं!
- "हे मानवजाति! हमने तुम्हें एक पुरुष और एक स्त्री से पैदा किया है, और तुम्हें विभिन्न जातियों और क़बीलों में इसलिए बाँटा है ताकि तुम एक दूसरे को पहचानो — न कि एक दूसरे से घृणा करने के लिए।"
-
इसी तरह की कहानी बाइबल में भी मिलती है। वहाँ ईश्वर आदम और हव्वा को रचता है, और कहा जाता है कि पूरी मानवजाति इसी मूल युगल से आई है। हिंदू धर्म में भी जगत के सृष्टिकर्ता ब्रह्मा की कथा है।
इन सभी कथाओं के अनुसार, सृष्टिकर्ता और सृष्टि अलग हैं। सृष्टिकर्ता मूल स्रोत है और यह सृष्टि उसी से उत्पन्न हुई है।
लेकिन इन कथाओं में एक रोचक बात यह है कि ये मनुष्य को ही ईश्वर का सीधा वंशज दिखाती हैं। बाकी सभी जीव मानो जैसे मनुष्य की सेवा के लिए ही हों!
पर यह सरल दृष्टिकोण, जो सृष्टि को एक मानवीय क्रिया मानता है, भारत के प्राचीन सांख्य दर्शन को संतुष्ट नहीं कर सका। उन्होंने विकास का अपना सिद्धांत प्रस्तुत किया।
उनके अनुसार, इस जगत का कोई सृष्टिकर्ता नहीं है। बल्कि, यह जगत एक निरंतर विकास प्रक्रिया का परिणाम है।
उन्होंने कहा कि शुरुआत में 'प्रधान' नामक एक आदिम स्थिति थी। वास्तव में यह 'प्रधान' कोई वस्तु नहीं, बल्कि सत्त्व, रजस और तमस इन तीन गुणों की संतुलित अवस्था है। यह 'प्रधान' स्वयं पुनरुत्पत्ति और पुनर्संयोजन के माध्यम से विकसित होकर सम्पूर्ण भौतिक जगत बन गया। सांख्य ने इसे 'प्रकृति' कहा।
लेकिन फिर एक मूल प्रश्न उठा। इतनी विविध और आनंद देने वाली प्रकृति का क्या लाभ, जब उसे अनुभव करने वाला कोई न हो? इसलिए उन्होंने 'पुरुष' नामक चेतन तत्त्व की कल्पना की, जो प्रकृति के साथ स्थित है और उसे अनुभव कर सकता है। पुरुष चेतन है, इसलिए वह इस जगत का अनुभव कर सकता है।
इस प्रकार सांख्य दर्शन में सृष्टिकर्ता की कल्पना को त्याग कर 'भोग्य' (वस्तु) और 'भोगी' (अनुभवकर्ता) के विचार लाए गए। भौतिक जगत अनुभव का विषय है, और शरीरधारी चेतन — पुरुष — उसे अनुभव करने वाले हैं।
फिर भी एक गहरा प्रश्न बाकी रह गया। यह 'प्रधान' कहाँ से आया? स्वयं अनुभव करने की क्षमता न होने पर भी, इसे इतने विविध जगत रूप में विकसित होने की प्रेरणा किसने दी? इसी तरह पुरुषों की उत्पत्ति भी एक रहस्य ही रही। यदि कोई सृष्टिकर्ता नहीं है, तो वे अस्तित्व में कैसे आए? इस प्रकार प्रश्न अनुत्तरित ही रह गया।
भारत के वेदांत दर्शन ने इस सांख्य विचार को अस्वीकार किया। उन्होंने कहा कि एक जड़ और अचेतन 'प्रधान' अपने आप इतने विविध जगत में विकसित नहीं हो सकता।
इतनी गहन प्रक्रिया के लिए बुद्धि, एक विकसित होता संकल्प और एक उद्देश्य आवश्यक है। लेकिन जड़ 'प्रधान' में इनमें से कोई भी नहीं है। और पुरुषों की उत्पत्ति का प्रश्न भी वैसा का वैसा ही रह गया — उन्हें किसने रचा?
वैदिक ऋषियों ने इन प्रश्नों पर गहराई से विचार किया और चर्चा की। उन्हें विभिन्न उत्तर मिले, पर कोई भी पूर्ण संतोष नहीं दे सका। लेकिन उन्हें पता था कि एक ऐसा मार्ग है जो सभी प्रश्नों का उत्तर दे सकता है — वह मार्ग है 'ध्यान'।
इसलिए वे ध्यान में लीन हुए। अपेक्षा के अनुसार उन्हें उत्तर मिल गया। लेकिन यह उत्तर तभी मिला जब उन्होंने मन की सीमाओं को पार किया। आखिर ध्यान क्या है — मन की सीमाओं को पार करना ही तो है।
जब वे ध्यान से बाहर आए, तो अपने अनुभव की सत्यता को व्यक्त करने के लिए उनके पास शब्द नहीं थे। उन्होंने कहा:
- "वह किसी भी इंद्रिय से न तो देखा जा सकता है, न सुना, न अनुभव किया जा सकता है। मन से भी उसे नहीं समझा जा सकता। वह हमारी जानी हुई चीज़ों से भिन्न है और अनजानी चीज़ों से भी परे है। हम उसे पूरी तरह समझ नहीं पाए हैं और न ही जानते हैं कि उसे दूसरों को कैसे समझाएँ।"
-
लेकिन इस जगत में हर अनुभव को दूसरों तक पहुँचाना होता है — यह मनुष्य की स्वाभाविक प्रवृत्ति है। यह कैसे किया जाए?
छांदोग्य उपनिषद में पिता उद्दालक अपने पुत्र श्वेतकेतु को यह समझाते हुए कहता है:
- "जो इस सम्पूर्ण जगत में व्याप्त है, जो हर एक को चेतना देता है — वही आत्मा है। वही परम सत्य है।"
-
इसका अर्थ है कि यह जड़ जगत और सभी चेतन जीव एक ही आत्मा के भिन्न रूप हैं। दूसरे शब्दों में, हममें से हर एक वही आत्मा स्वरूप है।
यहीं से उपनिषद का प्रसिद्ध वाक्य उत्पन्न होता है — "तत्त्वमसि — तुम वही हो।"
इस अंतिम घोषणा से पहले, उद्दालक ने विस्तार से समझाने का प्रयास किया कि जगत कैसे अस्तित्व में आया — दीर्घ प्रयोगों और तर्कों के माध्यम से।
इसलिए इस जगत को किसी ने नहीं रचा। यह किसी ईश्वर द्वारा नहीं बनाया गया। सरल सत्य यह है कि सृष्टिकर्ता और सृष्टि में कोई भेद नहीं है। वही एक तत्त्व सब कुछ बनकर इस जगत में प्रकट हुआ है। लेकिन एक सूक्ष्म बात ध्यान देने योग्य है — इस प्रकट होने के बाद भी मूल तत्त्व जैसा का तैसा ही बना रहता है।
इसी बात को उपनिषद का एक मंत्र प्रतिध्वनित करता है:
- "वह पूर्ण है। यह जगत भी पूर्ण है। क्योंकि यह जगत उसी पूर्णता से उत्पन्न हुआ है। इस पूर्ण से यह पूर्ण जगत उत्पन्न होने के बाद भी वह मूल पूर्ण ही बना रहता है।"
-
इस प्रकार अब प्रश्न जगत की उत्पत्ति का नहीं रह जाता — बल्कि यह है कि हम वास्तव में कौन हैं!
--------------------------------------------------------------------
If this resonated with you, I invite you to join my weekly readership. I publish a new deep-dive every Saturday, moving beyond the surface to look at the questions that truly matter. No paywalls, no "bait"—just a direct share from my mind to yours. Click to subscribe.
© Dr. King, Swami Satyapriya 2026
No comments:
Post a Comment