Genau diese Frage führte dazu, dass ein ehemaliger Google-Mitarbeiter namens Blake Lemoine sowohl seine Arbeit als auch sein Ansehen verlor. Wahrscheinlich haben Sie darüber gelesen.
Im Jahr 2022 testete er eines der KI-Systeme von Google mit dem Namen Lamda. Dabei gewann Blake den Eindruck, dass diese KI über Bewusstsein verfüge. Er beließ es nicht dabei. Stattdessen begann er, sich für die Rechte dieser KI einzusetzen. Das führte schließlich dazu, dass er seine Arbeit verlor.
Bevor wir über das Bewusstsein von KI-Systemen sprechen, wollen wir zunächst unser eigenes bewusstes Erleben verstehen.
Im Jahr 2022 testete er eines der KI-Systeme von Google mit dem Namen Lamda. Dabei gewann Blake den Eindruck, dass diese KI über Bewusstsein verfüge. Er beließ es nicht dabei. Stattdessen begann er, sich für die Rechte dieser KI einzusetzen. Das führte schließlich dazu, dass er seine Arbeit verlor.
Bevor wir über das Bewusstsein von KI-Systemen sprechen, wollen wir zunächst unser eigenes bewusstes Erleben verstehen.
Wie wir bewusstes Erleben erhalten, ist seit langer Zeit ein Rätsel, das Neurowissenschaftler beschäftigt. Als moderne Werkzeuge wie funktionelle MRT-Scanner entwickelt wurden, konnten Neurowissenschaftler verschiedene Wahrnehmungsprozesse des menschlichen Gehirns erklären. Sie waren in der Lage, die genauen Bereiche des Gehirns zu identifizieren, die für bestimmte Wahrnehmungen verantwortlich sind.
Anfangs war jedoch unklar, wie komplexe Erfahrungen zustande kommen, die Regionen einbeziehen können, die über das gesamte Gehirn verteilt sind.
Nehmen wir zum Beispiel an, Sie betrachten einen Baum. Sofort erkennen Sie ihn als einen Baum einer bestimmten Art. Neurowissenschaftler konnten auf bestimmte Hirnregionen zeigen, die die Blätter, die Früchte, den Stamm und andere Merkmale des Baumes erkennen.
Ihre tatsächliche Erfahrung wird jedoch von verschiedenen Bereichen des Gehirns verarbeitet. Dennoch gibt es keine einzelne Region im Gehirn, die das vollständige Bild des Baumes zusammensetzt und Ihnen die Erfahrung vermittelt: „Aha! Das ist ein Mangobaum!"
Neurowissenschaftler bezeichneten dieses Problem als das „Binding-Problem". Gemeint ist damit die Herausforderung, die über das Gehirn verteilten Informationsfragmente zu einem zusammenhängenden Ganzen zu verbinden.
Gegen Ende des 20. Jahrhunderts schlug der amerikanische Neurowissenschaftler Bernard Baars zur Erklärung dieses Phänomens die sogenannte „Global Workspace Theory" vor. Diese Theorie war stark metaphorisch geprägt.
Die Metapher von Baars wurde heftig kritisiert, weil sie den Eindruck erweckte, als gäbe es eine getrennte Instanz, die Erfahrungen macht. Wissenschaftler akzeptieren die Existenz einer solchen geheimnisvollen Kraft jedoch nicht.
Später entstand eine überarbeitete Theorie mit dem Namen „Global Neuronal Workspace Theory". Heute wird sie weithin als Erklärung für unser bewusstes Erleben akzeptiert.
Diese Erklärung stellte jedoch kognitive Philosophen wie David Chalmers nicht zufrieden. Er argumentierte, dass Neurowissenschaftler lediglich ein „leichtes Problem" des Bewusstseins gelöst hätten. Viele faszinierende Aspekte menschlicher Erfahrung seien nach wie vor unerklärt. Diese bezeichnete er als das „schwierige Problem des Bewusstseins" – das Hard Problem of Consciousness.
Dieses Tauziehen setzte sich fort. Während Neurowissenschaftler behaupteten, sie könnten alles erklären, hielten Philosophen wie Chalmers dagegen und argumentierten, die Erklärungen seien weiterhin unvollständig.
Ich bin mir nicht ganz sicher, wie Philosophen wie Chalmers den Begriff „Bewusstsein" definieren. In einem seiner Vorträge beschreibt Chalmers das Bewusstsein als einen fortlaufenden inneren Film. Er argumentiert, dass es sich dabei um eine subjektive Erfahrung handelt. Seiner Auffassung nach lässt sie sich nicht durch irgendeine Aktivität des Gehirns erklären.
Bevor wir beurteilen, wie weit Chalmers recht hat, sollten wir einige Tatsachen betrachten.
Die Global Neuronal Workspace Theory kann erklären, wie das Gehirn die in ihm verteilten Informationen integriert. Daraus folgt, dass das Gehirn zumindest die Fähigkeit besitzt, irgendeine Form bewusster Erfahrung hervorzubringen.
Durch das Einsetzen von Elektroden in bestimmte Hirnregionen und deren elektromagnetische Stimulation lassen sich gezielt bestimmte Erfahrungen hervorrufen. Auch durch die Einnahme bestimmter psychoaktiver Substanzen können Menschen unterschiedliche Erfahrungen machen. Die zugrunde liegenden Mechanismen des Gehirns sind inzwischen recht gut verstanden. Das bedeutet, dass das Gehirn als Träger des Bewusstseins fungieren kann.
Einige Forscher haben festgestellt, dass tiefer Glaube bestimmte Erfahrungen im Gehirn erzeugen kann, ohne dass ein äußeres Objekt erforderlich ist. In einigen Tempeln Südindiens durchbohren gläubige Anhänger ihre Zungen. Sie hängen sich mithilfe von Haken, die tief in ihren Rücken eingedrungen sind, an Pfähle. Dennoch bleiben sie ohne Schmerzempfindung in einer spirituellen Erfahrung versunken. Man hat festgestellt, dass das Gehirn in solchen Situationen opiatähnliche Stoffe produziert. Das bedeutet, dass das Gehirn Erfahrungen auf unerwartete Weise verändern kann.
Wird demselben Gehirn hingegen eine Vollnarkose verabreicht, ist die betreffende Person vollständig unfähig, irgendeine Erfahrung zu machen. Dies zeigt, dass das Gehirn eine zentrale Rolle für bewusstes Erleben spielt. Ist das Gehirn nicht aktiv, kann ein Mensch keinerlei Erfahrung haben – weder subjektive noch irgendeine andere.
Aus all diesen Beobachtungen ergeben sich folgende Schlussfolgerungen:
• Das Gehirn besitzt die Fähigkeit, durch die Integration äußerer Eingaben bewusstes Erleben hervorzubringen. Seine Funktionsweise ist inzwischen recht gut verstanden.
• Selbst bei vollständigem Fehlen sensorischer Eingaben kann das Gehirn mithilfe äußerer Substanzen oder Methoden Erfahrungen erzeugen.
• Unabhängig von äußeren oder inneren Eingaben kann das Gehirn Erfahrungen aufgrund seines eigenen Zustands verändern.
• Ohne ein funktionierendes Gehirn kann kein Bewusstsein entstehen.
Reichen diese Beobachtungen nicht aus, um zu sagen, dass das, was wir subjektive Erfahrung nennen, im Gehirn selbst stattfindet?
Doch Chalmers stimmt dem nicht zu. Er ist fest davon überzeugt, dass „diese Erklärungen lediglich beschreiben, wie das Gehirn funktioniert, aber subjektive Erfahrung nicht erklären". Er sucht nach einer geheimnisvollen Erklärung außerhalb des Gehirns.
Wenn Chalmers seine Untersuchung etwas erweitern und über meditative Erfahrungen sprechen würde, könnte ich ihm möglicherweise zustimmen. Die höchsten meditativen Erfahrungen treten auf, wenn jemand die Grenzen des Geistes überschreitet oder wenn der Geist vollständig zur Ruhe kommt. Da das Gehirn in solchen Zuständen nahezu inaktiv ist, kann man kaum noch sagen, dass diese Erfahrungen im Gehirn stattfinden.
Interessanterweise gibt es selbst dort keinen Raum mehr, von subjektiven Erfahrungen zu sprechen. Denn dieser Zustand geht über Subjektivität hinaus.
Ich betrachte Bewusstsein aus der Perspektive eines Neurowissenschaftlers. Meiner Ansicht nach muss ein System zumindest die Fähigkeit besitzen, seine eigenen mentalen Zustände zu verändern, um als bewusst gelten zu können.
Allein die Fähigkeit, innere Zustände zu verändern, reicht jedoch nicht aus. Ein System, das als bewusst gelten soll, muss noch viele weitere Fähigkeiten besitzen.
Kommen wir zur ursprünglichen Frage zurück: Besitzen KI-Systeme diese Fähigkeiten?
Die heute öffentlich verfügbaren KI-Systeme besitzen sie ganz sicher nicht. Sie können den Eindruck von Intelligenz vermitteln. Aber –
• Sie verfügen über keine inneren Zustände, die sich als Reaktion auf Eingaben fortlaufend verändern oder aktualisieren lassen. Wie Blake Lemoine berichtete, schien die KI während der Gespräche zu behaupten, sie könne ihren Zustand auf Grundlage von Eingaben verändern. Selbst wenn dies oberflächlich so erschien, macht es die Behauptung nicht wahr.
• Heutige KI-Systeme besitzen keine Zustände, die sich entsprechend Angst, Freude, Vorlieben, Abneigungen oder ähnlichen Gefühlen verändern.
• Ihre Eingabemechanismen sind äußerst begrenzt. Gegenwärtig können sie Eingabeaufforderungen lesen oder hören. Sie können Bilder „sehen" und Dateien lesen. Mehr nicht.
Daher gibt es keine Grundlage für die Annahme, dass die Erfahrung von Blake Lemoine tatsächlich real war. Außerdem sind KI-Systeme Meister darin, auf der Grundlage unvollständiger Informationen selbstsicher aufzutreten. Sie sind erstaunlich gut darin, sich menschenähnlich zu verhalten und andere in die Irre zu führen!
Dennoch schließe ich die Möglichkeit nicht aus, dass zukünftige KI-Systeme Bewusstsein besitzen könnten – zumindest eine Form von Bewusstsein, die dem auf das Gehirn beschränkten Bewusstsein vergleichbar ist.
Anfangs war jedoch unklar, wie komplexe Erfahrungen zustande kommen, die Regionen einbeziehen können, die über das gesamte Gehirn verteilt sind.
Nehmen wir zum Beispiel an, Sie betrachten einen Baum. Sofort erkennen Sie ihn als einen Baum einer bestimmten Art. Neurowissenschaftler konnten auf bestimmte Hirnregionen zeigen, die die Blätter, die Früchte, den Stamm und andere Merkmale des Baumes erkennen.
Ihre tatsächliche Erfahrung wird jedoch von verschiedenen Bereichen des Gehirns verarbeitet. Dennoch gibt es keine einzelne Region im Gehirn, die das vollständige Bild des Baumes zusammensetzt und Ihnen die Erfahrung vermittelt: „Aha! Das ist ein Mangobaum!"
Neurowissenschaftler bezeichneten dieses Problem als das „Binding-Problem". Gemeint ist damit die Herausforderung, die über das Gehirn verteilten Informationsfragmente zu einem zusammenhängenden Ganzen zu verbinden.
Gegen Ende des 20. Jahrhunderts schlug der amerikanische Neurowissenschaftler Bernard Baars zur Erklärung dieses Phänomens die sogenannte „Global Workspace Theory" vor. Diese Theorie war stark metaphorisch geprägt.
Die Metapher von Baars wurde heftig kritisiert, weil sie den Eindruck erweckte, als gäbe es eine getrennte Instanz, die Erfahrungen macht. Wissenschaftler akzeptieren die Existenz einer solchen geheimnisvollen Kraft jedoch nicht.
Später entstand eine überarbeitete Theorie mit dem Namen „Global Neuronal Workspace Theory". Heute wird sie weithin als Erklärung für unser bewusstes Erleben akzeptiert.
Diese Erklärung stellte jedoch kognitive Philosophen wie David Chalmers nicht zufrieden. Er argumentierte, dass Neurowissenschaftler lediglich ein „leichtes Problem" des Bewusstseins gelöst hätten. Viele faszinierende Aspekte menschlicher Erfahrung seien nach wie vor unerklärt. Diese bezeichnete er als das „schwierige Problem des Bewusstseins" – das Hard Problem of Consciousness.
Dieses Tauziehen setzte sich fort. Während Neurowissenschaftler behaupteten, sie könnten alles erklären, hielten Philosophen wie Chalmers dagegen und argumentierten, die Erklärungen seien weiterhin unvollständig.
Ich bin mir nicht ganz sicher, wie Philosophen wie Chalmers den Begriff „Bewusstsein" definieren. In einem seiner Vorträge beschreibt Chalmers das Bewusstsein als einen fortlaufenden inneren Film. Er argumentiert, dass es sich dabei um eine subjektive Erfahrung handelt. Seiner Auffassung nach lässt sie sich nicht durch irgendeine Aktivität des Gehirns erklären.
Bevor wir beurteilen, wie weit Chalmers recht hat, sollten wir einige Tatsachen betrachten.
Die Global Neuronal Workspace Theory kann erklären, wie das Gehirn die in ihm verteilten Informationen integriert. Daraus folgt, dass das Gehirn zumindest die Fähigkeit besitzt, irgendeine Form bewusster Erfahrung hervorzubringen.
Durch das Einsetzen von Elektroden in bestimmte Hirnregionen und deren elektromagnetische Stimulation lassen sich gezielt bestimmte Erfahrungen hervorrufen. Auch durch die Einnahme bestimmter psychoaktiver Substanzen können Menschen unterschiedliche Erfahrungen machen. Die zugrunde liegenden Mechanismen des Gehirns sind inzwischen recht gut verstanden. Das bedeutet, dass das Gehirn als Träger des Bewusstseins fungieren kann.
Einige Forscher haben festgestellt, dass tiefer Glaube bestimmte Erfahrungen im Gehirn erzeugen kann, ohne dass ein äußeres Objekt erforderlich ist. In einigen Tempeln Südindiens durchbohren gläubige Anhänger ihre Zungen. Sie hängen sich mithilfe von Haken, die tief in ihren Rücken eingedrungen sind, an Pfähle. Dennoch bleiben sie ohne Schmerzempfindung in einer spirituellen Erfahrung versunken. Man hat festgestellt, dass das Gehirn in solchen Situationen opiatähnliche Stoffe produziert. Das bedeutet, dass das Gehirn Erfahrungen auf unerwartete Weise verändern kann.
Wird demselben Gehirn hingegen eine Vollnarkose verabreicht, ist die betreffende Person vollständig unfähig, irgendeine Erfahrung zu machen. Dies zeigt, dass das Gehirn eine zentrale Rolle für bewusstes Erleben spielt. Ist das Gehirn nicht aktiv, kann ein Mensch keinerlei Erfahrung haben – weder subjektive noch irgendeine andere.
Aus all diesen Beobachtungen ergeben sich folgende Schlussfolgerungen:
• Das Gehirn besitzt die Fähigkeit, durch die Integration äußerer Eingaben bewusstes Erleben hervorzubringen. Seine Funktionsweise ist inzwischen recht gut verstanden.
• Selbst bei vollständigem Fehlen sensorischer Eingaben kann das Gehirn mithilfe äußerer Substanzen oder Methoden Erfahrungen erzeugen.
• Unabhängig von äußeren oder inneren Eingaben kann das Gehirn Erfahrungen aufgrund seines eigenen Zustands verändern.
• Ohne ein funktionierendes Gehirn kann kein Bewusstsein entstehen.
Reichen diese Beobachtungen nicht aus, um zu sagen, dass das, was wir subjektive Erfahrung nennen, im Gehirn selbst stattfindet?
Doch Chalmers stimmt dem nicht zu. Er ist fest davon überzeugt, dass „diese Erklärungen lediglich beschreiben, wie das Gehirn funktioniert, aber subjektive Erfahrung nicht erklären". Er sucht nach einer geheimnisvollen Erklärung außerhalb des Gehirns.
Wenn Chalmers seine Untersuchung etwas erweitern und über meditative Erfahrungen sprechen würde, könnte ich ihm möglicherweise zustimmen. Die höchsten meditativen Erfahrungen treten auf, wenn jemand die Grenzen des Geistes überschreitet oder wenn der Geist vollständig zur Ruhe kommt. Da das Gehirn in solchen Zuständen nahezu inaktiv ist, kann man kaum noch sagen, dass diese Erfahrungen im Gehirn stattfinden.
Interessanterweise gibt es selbst dort keinen Raum mehr, von subjektiven Erfahrungen zu sprechen. Denn dieser Zustand geht über Subjektivität hinaus.
Ich betrachte Bewusstsein aus der Perspektive eines Neurowissenschaftlers. Meiner Ansicht nach muss ein System zumindest die Fähigkeit besitzen, seine eigenen mentalen Zustände zu verändern, um als bewusst gelten zu können.
Allein die Fähigkeit, innere Zustände zu verändern, reicht jedoch nicht aus. Ein System, das als bewusst gelten soll, muss noch viele weitere Fähigkeiten besitzen.
Kommen wir zur ursprünglichen Frage zurück: Besitzen KI-Systeme diese Fähigkeiten?
Die heute öffentlich verfügbaren KI-Systeme besitzen sie ganz sicher nicht. Sie können den Eindruck von Intelligenz vermitteln. Aber –
• Sie verfügen über keine inneren Zustände, die sich als Reaktion auf Eingaben fortlaufend verändern oder aktualisieren lassen. Wie Blake Lemoine berichtete, schien die KI während der Gespräche zu behaupten, sie könne ihren Zustand auf Grundlage von Eingaben verändern. Selbst wenn dies oberflächlich so erschien, macht es die Behauptung nicht wahr.
• Heutige KI-Systeme besitzen keine Zustände, die sich entsprechend Angst, Freude, Vorlieben, Abneigungen oder ähnlichen Gefühlen verändern.
• Ihre Eingabemechanismen sind äußerst begrenzt. Gegenwärtig können sie Eingabeaufforderungen lesen oder hören. Sie können Bilder „sehen" und Dateien lesen. Mehr nicht.
Daher gibt es keine Grundlage für die Annahme, dass die Erfahrung von Blake Lemoine tatsächlich real war. Außerdem sind KI-Systeme Meister darin, auf der Grundlage unvollständiger Informationen selbstsicher aufzutreten. Sie sind erstaunlich gut darin, sich menschenähnlich zu verhalten und andere in die Irre zu führen!
Dennoch schließe ich die Möglichkeit nicht aus, dass zukünftige KI-Systeme Bewusstsein besitzen könnten – zumindest eine Form von Bewusstsein, die dem auf das Gehirn beschränkten Bewusstsein vergleichbar ist.
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© Dr. King, Swami Satyapriya 2026
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