Als ich ein kleiner Junge war, praktizierte ich regelmäßig etwas, ohne genau zu wissen, was es war. Die letzte Erfahrung, die aus dieser Praxis entstand, zog mich zu ihr hin, und ich setzte sie lange Zeit fort.
Erst als ich erwachsen wurde und mit vielen Dingen in Berührung kam, verstand ich, dass das, was ich getan hatte, eine Form der Meditation war und dass jene Erfahrung, die mich zu ihr hingezogen hatte, das war, was man Samadhi nennt.
Erst als ich erwachsen wurde und mit vielen Dingen in Berührung kam, verstand ich, dass das, was ich getan hatte, eine Form der Meditation war und dass jene Erfahrung, die mich zu ihr hingezogen hatte, das war, was man Samadhi nennt.
Man kann meditieren, indem man ein Buch liest oder eine Meditationsausbildung absolviert. Man kann dabei auch verschiedene Erfahrungen machen. Aber manchmal stößt man auf bestimmte Fragen – „Wurde diese Erfahrung durch irgendeinen Glauben hervorgerufen, oder war sie die natürliche Folge einer bestimmten Praxis? Ist es möglich, dass jemand, der keinerlei formales Wissen über Meditation besitzt, eine ähnliche Erfahrung macht? Ist die Erfahrung der Meditation das Ergebnis von Vorstellungen, die man selbst hervorgerufen und auf sich selbst projiziert hat? Oder ist sie von all dem unabhängig?" und so weiter.
Wenn ich meine Erfahrung aus der Kindheit betrachte, wird klar, dass sie unabhängig von jedem Glauben oder geistigen Hintergrund war. Damals war ich völlig unvoreingenommen, frei von Vorurteilen und vollkommen unwissend über Meditation.
Deshalb habe ich den Eindruck, dass dies auf natürliche Weise jedem geschieht, der diese Praxis ausübt, unabhängig davon, welchen geistigen Hintergrund er hat.
Was genau ist Meditation?
Heute begegnen uns viele Formen der Meditation. Aber ich möchte mich hier nur auf das beschränken, was in alten indischen Texten wie den Upanischaden, den Yoga-Sutras von Patanjali oder dem buddhistischen Tipitaka beschrieben wird.
Meditation ist ein Weg, den Geist allmählich zu beruhigen und einen Zustand vollkommener Ruhe zu erreichen. Der Zustand, in den man auf dem Höhepunkt dieser Ruhe eintritt, wird Samadhi genannt.
Die Upanischaden, wie etwa die Mandukja-Upanischade, beschreiben diesen letzten Zustand folgendermaßen:
„Es ist ein Zustand, in dem es weder ein Bewusstsein äußerer Ereignisse noch innere geistige Aktivitäten wie Gedanken und Träume gibt. Das bedeutet nicht, dass es ein bewusstloser, regloser Zustand ist. Es gibt Wahrnehmung, aber diese Wahrnehmung geht über die Angelegenheiten der weltlichen Sphäre hinaus. Es ist die Wahrnehmung der höchsten Wirklichkeit."
Auch die buddhistischen Tipitakas beschreiben dies als „einen Prozess, bei dem die geistige Aufmerksamkeit allmählich immer weiter eingeengt wird, bis man einen Zustand erreicht, in dem es weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung gibt". Auf den ersten Blick mag das etwas widersprüchlich erscheinen. Aber sie beziehen sich auf einen Zustand, der über den Bereich der weltlichen Wahrnehmung hinausgeht und den sie „Lokuttara" nennen. Die Tipitakas sprechen von mehreren Meilensteinen, die auf diesem Weg erreicht werden und die Dschanas genannt werden.
Auch Patanjali spricht über einen ähnlichen Prozess, bei dem der Geist über einen längeren Zeitraum auf ein Ziel konzentriert wird. Patanjali spricht von vier Stufen, die man durchläuft, bevor man das endgültige Samadhi oder den Zustand vollkommener Ruhe erreicht. In jeder dieser Stufen nehmen die geistigen Aktivitäten allmählich ab und werden schließlich nahezu null.
Was geschieht, nachdem man diese Stufen durchlaufen hat?
Die Upanischaden sprechen von einer endgültigen Erkenntnis, eins mit der gesamten Existenz zu werden. Sie sagen, dass die Vielfalt, die wir normalerweise wahrnehmen, eine Schöpfung des Geistes ist und dass es nur eine einzige, geeinte Existenz gibt.
Die Tipitakas vermeiden es, über diesen letzten Zustand zu sprechen, weil er jenseits der weltlichen Sphäre und jenseits der Worte liegt. Das endgültige Ziel der Tipitakas besteht darin, aus den Spielen des Geistes herauszutreten, die uns eine falsche Vorstellung von der Wirklichkeit vermitteln.
Auch Patanjali spricht davon, sich von der Täuschung zu befreien, die durch geistige Aktivitäten entsteht. Diese Befreiung ermöglicht es einem, die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind.
All dies fügt sich zu einem wichtigen Konzept zusammen:
„Die Wahrnehmung der Vielfalt ist eine Schöpfung des Geistes, und wenn der Geist vollkommen zur Ruhe kommt, entsteht eine einheitliche Sichtweise."
Was sagt die Wissenschaft über diesen Meditationsprozess und seinen letzten Zustand? Ist dies vollständig ein Phänomen des Gehirns? Drängt man durch Meditation das Gehirn in einen Zustand, in dem es beginnt, auf völlig andere Weise zu funktionieren?
Bevor wir zu einer solchen Schlussfolgerung kommen, sollten wir genau verstehen, was in den verschiedenen Stadien der Meditation geschieht.
Buddhistische Meditationspraktiken schreiben bereits vor Beginn der Meditation strenge Verhaltensregeln vor. Dies wird der Edle Achtfache Pfad genannt: Rechte Sicht, Rechte Absicht, Rechte Rede, Rechtes Handeln, Rechter Lebensunterhalt, Rechte Anstrengung, Rechte Konzentration und Rechtes Samadhi. Die ersten sechs dieser Regeln bereiten einen Menschen geistig auf den weiteren Weg vor.
Die zehn Bestandteile von Patanjalis Yamas und Niyamas entsprechen größtenteils diesen sechs Regeln.
In neurologischer Hinsicht helfen diese sechs Regeln dabei, die übermäßige neuronale Unruhe oder die Abfolge von Aktivitätsschüben im Gehirn zu verringern, die in einem unkontrollierten Gehirn auftreten. Dies wird häufig als der wichtigste Nutzen der Meditation betrachtet, nämlich der Abbau von Stress. Aber allein dies reicht nicht aus, um den endgültigen Zustand eines vollkommen ruhigen Geistes zu erreichen.
Um diese Stufe zu erreichen, muss man die Fähigkeit besitzen, seine Aufmerksamkeit kontinuierlich einzuengen. Die Buddhisten empfehlen Praktiken wie Kajasati und Anapanasati, um dies zu erreichen. Mithilfe dieser Techniken kann man die Fähigkeit entwickeln, seine gesamte Aufmerksamkeit auf ein ausgewähltes Ziel zu richten. Patanjali spricht über Pranajama, um dieselbe Fähigkeit zu entwickeln.
In neurologischer Hinsicht handelt es sich dabei um einen Prozess, bei dem die aufmerksamkeitsbezogenen Strukturen im mittleren Bereich des Gehirns trainiert werden, also die sogenannten „thalamischen Schaltkreise". Wenn diese Schaltkreise richtig trainiert sind, werden sie fähig, die Aufmerksamkeit ohne Ablenkung auf ein einziges Ziel zu richten.
Je weiter man in der Meditation fortschreitet, desto mehr schärft man allmählich seine Aufmerksamkeit. Dies führt einen Menschen durch die frühen Stufen der von den Buddhisten beschriebenen Dschanas und durch die verschiedenen Stufen des von Patanjali beschriebenen Sampradnjata Samadhi.
In diesen Stufen nehmen die geistigen Aktivitäten allmählich ab und führen schließlich zu einem Zustand, der über den Bereich des Geistes selbst hinausgeht.
Keiner unserer Texte beschreibt diesen Zustand eindeutig, weil unser Wortschatz, der im Zusammenhang mit weltlichen Wahrnehmungen verwendet wird, nicht ausreicht, um diesen transzendenten Zustand zu beschreiben.
Was sagt die Neurowissenschaft dazu?
Gehirnstudien haben bestätigt, dass die Gehirnaktivität während der Meditation allmählich abnimmt und dass sich die Aktivität nur noch auf äußerst begrenzte Bereiche konzentriert. Die normale, chaotische Aktivität verschwindet fast vollständig. Aber die Neurowissenschaft wagt keine Spekulation darüber, was geschieht, nachdem man auch diese Stufe überschritten hat.
All dies bestätigt, dass diese Praktiken eine bestimmte Wirkung haben. Aber sind diese Wirkungen vollständig körperlicher Natur, oder haben sie auch irgendwelche transzendenten Dimensionen?
Die Wissenschaft ist auf das Physische beschränkt und wagt es nicht, darüber hinauszugehen.
Alle alten Texte bestätigen, dass dies nicht nur ein körperlicher Zustand ist. Sie erwähnen verschiedene Errungenschaften der Meditation, die sich nicht allein durch physikalische Gesetze erklären lassen. Zum Beispiel die Fähigkeit, über die Grenzen der Sinne hinaus wahrzunehmen; die Fähigkeit, in die Vergangenheit und die Zukunft zu blicken; die Fähigkeit, die Gedanken anderer Menschen zu lesen; die Fähigkeit, ohne direkte Kommunikation auf den Geist anderer Menschen einzuwirken; Erinnerungen an frühere Leben und so weiter.
Die Neurowissenschaft nimmt gegenüber diesen Dingen im Allgemeinen eine skeptische Haltung ein und verlangt unwiderlegbare Beweise. Aber es stimmt, dass viele ernsthafte Meditierende solche Fähigkeiten zeigen. Das erstaunt sogar die überzeugtesten Skeptiker.
Ich habe gegenüber der Meditation eine offene Haltung eingenommen, obwohl ich davon überzeugt bin, dass solche Fähigkeiten möglich sind.
Wie auch immer die Wahrheit über diese Fähigkeiten aussehen mag, ich glaube, dass Meditation eine weitreichende, vereinende Wirkung hat; es ist eine Vereinigung, die über enge, auf das eigene Selbst konzentrierte Identitäten hinausgeht. Diese Erkenntnis ist gewiss nicht geringzuschätzen.
Was denken Sie? Schreiben Sie mir und teilen Sie mir Ihre Gedanken mit. Bis zum nächsten Mal.
Wenn ich meine Erfahrung aus der Kindheit betrachte, wird klar, dass sie unabhängig von jedem Glauben oder geistigen Hintergrund war. Damals war ich völlig unvoreingenommen, frei von Vorurteilen und vollkommen unwissend über Meditation.
Deshalb habe ich den Eindruck, dass dies auf natürliche Weise jedem geschieht, der diese Praxis ausübt, unabhängig davon, welchen geistigen Hintergrund er hat.
Was genau ist Meditation?
Heute begegnen uns viele Formen der Meditation. Aber ich möchte mich hier nur auf das beschränken, was in alten indischen Texten wie den Upanischaden, den Yoga-Sutras von Patanjali oder dem buddhistischen Tipitaka beschrieben wird.
Meditation ist ein Weg, den Geist allmählich zu beruhigen und einen Zustand vollkommener Ruhe zu erreichen. Der Zustand, in den man auf dem Höhepunkt dieser Ruhe eintritt, wird Samadhi genannt.
Die Upanischaden, wie etwa die Mandukja-Upanischade, beschreiben diesen letzten Zustand folgendermaßen:
„Es ist ein Zustand, in dem es weder ein Bewusstsein äußerer Ereignisse noch innere geistige Aktivitäten wie Gedanken und Träume gibt. Das bedeutet nicht, dass es ein bewusstloser, regloser Zustand ist. Es gibt Wahrnehmung, aber diese Wahrnehmung geht über die Angelegenheiten der weltlichen Sphäre hinaus. Es ist die Wahrnehmung der höchsten Wirklichkeit."
Auch die buddhistischen Tipitakas beschreiben dies als „einen Prozess, bei dem die geistige Aufmerksamkeit allmählich immer weiter eingeengt wird, bis man einen Zustand erreicht, in dem es weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung gibt". Auf den ersten Blick mag das etwas widersprüchlich erscheinen. Aber sie beziehen sich auf einen Zustand, der über den Bereich der weltlichen Wahrnehmung hinausgeht und den sie „Lokuttara" nennen. Die Tipitakas sprechen von mehreren Meilensteinen, die auf diesem Weg erreicht werden und die Dschanas genannt werden.
Auch Patanjali spricht über einen ähnlichen Prozess, bei dem der Geist über einen längeren Zeitraum auf ein Ziel konzentriert wird. Patanjali spricht von vier Stufen, die man durchläuft, bevor man das endgültige Samadhi oder den Zustand vollkommener Ruhe erreicht. In jeder dieser Stufen nehmen die geistigen Aktivitäten allmählich ab und werden schließlich nahezu null.
Was geschieht, nachdem man diese Stufen durchlaufen hat?
Die Upanischaden sprechen von einer endgültigen Erkenntnis, eins mit der gesamten Existenz zu werden. Sie sagen, dass die Vielfalt, die wir normalerweise wahrnehmen, eine Schöpfung des Geistes ist und dass es nur eine einzige, geeinte Existenz gibt.
Die Tipitakas vermeiden es, über diesen letzten Zustand zu sprechen, weil er jenseits der weltlichen Sphäre und jenseits der Worte liegt. Das endgültige Ziel der Tipitakas besteht darin, aus den Spielen des Geistes herauszutreten, die uns eine falsche Vorstellung von der Wirklichkeit vermitteln.
Auch Patanjali spricht davon, sich von der Täuschung zu befreien, die durch geistige Aktivitäten entsteht. Diese Befreiung ermöglicht es einem, die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind.
All dies fügt sich zu einem wichtigen Konzept zusammen:
„Die Wahrnehmung der Vielfalt ist eine Schöpfung des Geistes, und wenn der Geist vollkommen zur Ruhe kommt, entsteht eine einheitliche Sichtweise."
Was sagt die Wissenschaft über diesen Meditationsprozess und seinen letzten Zustand? Ist dies vollständig ein Phänomen des Gehirns? Drängt man durch Meditation das Gehirn in einen Zustand, in dem es beginnt, auf völlig andere Weise zu funktionieren?
Bevor wir zu einer solchen Schlussfolgerung kommen, sollten wir genau verstehen, was in den verschiedenen Stadien der Meditation geschieht.
Buddhistische Meditationspraktiken schreiben bereits vor Beginn der Meditation strenge Verhaltensregeln vor. Dies wird der Edle Achtfache Pfad genannt: Rechte Sicht, Rechte Absicht, Rechte Rede, Rechtes Handeln, Rechter Lebensunterhalt, Rechte Anstrengung, Rechte Konzentration und Rechtes Samadhi. Die ersten sechs dieser Regeln bereiten einen Menschen geistig auf den weiteren Weg vor.
Die zehn Bestandteile von Patanjalis Yamas und Niyamas entsprechen größtenteils diesen sechs Regeln.
In neurologischer Hinsicht helfen diese sechs Regeln dabei, die übermäßige neuronale Unruhe oder die Abfolge von Aktivitätsschüben im Gehirn zu verringern, die in einem unkontrollierten Gehirn auftreten. Dies wird häufig als der wichtigste Nutzen der Meditation betrachtet, nämlich der Abbau von Stress. Aber allein dies reicht nicht aus, um den endgültigen Zustand eines vollkommen ruhigen Geistes zu erreichen.
Um diese Stufe zu erreichen, muss man die Fähigkeit besitzen, seine Aufmerksamkeit kontinuierlich einzuengen. Die Buddhisten empfehlen Praktiken wie Kajasati und Anapanasati, um dies zu erreichen. Mithilfe dieser Techniken kann man die Fähigkeit entwickeln, seine gesamte Aufmerksamkeit auf ein ausgewähltes Ziel zu richten. Patanjali spricht über Pranajama, um dieselbe Fähigkeit zu entwickeln.
In neurologischer Hinsicht handelt es sich dabei um einen Prozess, bei dem die aufmerksamkeitsbezogenen Strukturen im mittleren Bereich des Gehirns trainiert werden, also die sogenannten „thalamischen Schaltkreise". Wenn diese Schaltkreise richtig trainiert sind, werden sie fähig, die Aufmerksamkeit ohne Ablenkung auf ein einziges Ziel zu richten.
Je weiter man in der Meditation fortschreitet, desto mehr schärft man allmählich seine Aufmerksamkeit. Dies führt einen Menschen durch die frühen Stufen der von den Buddhisten beschriebenen Dschanas und durch die verschiedenen Stufen des von Patanjali beschriebenen Sampradnjata Samadhi.
In diesen Stufen nehmen die geistigen Aktivitäten allmählich ab und führen schließlich zu einem Zustand, der über den Bereich des Geistes selbst hinausgeht.
Keiner unserer Texte beschreibt diesen Zustand eindeutig, weil unser Wortschatz, der im Zusammenhang mit weltlichen Wahrnehmungen verwendet wird, nicht ausreicht, um diesen transzendenten Zustand zu beschreiben.
Was sagt die Neurowissenschaft dazu?
Gehirnstudien haben bestätigt, dass die Gehirnaktivität während der Meditation allmählich abnimmt und dass sich die Aktivität nur noch auf äußerst begrenzte Bereiche konzentriert. Die normale, chaotische Aktivität verschwindet fast vollständig. Aber die Neurowissenschaft wagt keine Spekulation darüber, was geschieht, nachdem man auch diese Stufe überschritten hat.
All dies bestätigt, dass diese Praktiken eine bestimmte Wirkung haben. Aber sind diese Wirkungen vollständig körperlicher Natur, oder haben sie auch irgendwelche transzendenten Dimensionen?
Die Wissenschaft ist auf das Physische beschränkt und wagt es nicht, darüber hinauszugehen.
Alle alten Texte bestätigen, dass dies nicht nur ein körperlicher Zustand ist. Sie erwähnen verschiedene Errungenschaften der Meditation, die sich nicht allein durch physikalische Gesetze erklären lassen. Zum Beispiel die Fähigkeit, über die Grenzen der Sinne hinaus wahrzunehmen; die Fähigkeit, in die Vergangenheit und die Zukunft zu blicken; die Fähigkeit, die Gedanken anderer Menschen zu lesen; die Fähigkeit, ohne direkte Kommunikation auf den Geist anderer Menschen einzuwirken; Erinnerungen an frühere Leben und so weiter.
Die Neurowissenschaft nimmt gegenüber diesen Dingen im Allgemeinen eine skeptische Haltung ein und verlangt unwiderlegbare Beweise. Aber es stimmt, dass viele ernsthafte Meditierende solche Fähigkeiten zeigen. Das erstaunt sogar die überzeugtesten Skeptiker.
Ich habe gegenüber der Meditation eine offene Haltung eingenommen, obwohl ich davon überzeugt bin, dass solche Fähigkeiten möglich sind.
Wie auch immer die Wahrheit über diese Fähigkeiten aussehen mag, ich glaube, dass Meditation eine weitreichende, vereinende Wirkung hat; es ist eine Vereinigung, die über enge, auf das eigene Selbst konzentrierte Identitäten hinausgeht. Diese Erkenntnis ist gewiss nicht geringzuschätzen.
Was denken Sie? Schreiben Sie mir und teilen Sie mir Ihre Gedanken mit. Bis zum nächsten Mal.
--------------------------------------------------------------------
Falls dies bei Ihnen Anklang gefunden hat, lade ich Sie herzlich ein, sich meinen wöchentlichen Lesern anzuschließen. Jeden Samstag veröffentliche ich eine tiefgehende Analyse, die über die Oberfläche hinausgeht und jene Fragen behandelt, die wirklich zählen. Keine Paywalls, kein Clickbait – lediglich ein direkter Austausch: von meinem Kopf in Ihren. Klicken Sie hier, um sich anzumelden.
© Dr. King, Swami Satyapriya 2026
No comments:
Post a Comment