यह बात हममें से बहुत-से लोगों को मधुर संगीत जैसी लग सकती है। वास्तव में, बहुत-से लोग तो ऐसा अपराधबोध महसूस ही नहीं करते।
फिर भी अधिकांश धर्म आत्मसंयम की शिक्षा देते हैं। बाइबल यही कहती है। क़ुरआन भी इसी पर ज़ोर देता है। अधिकांश भारतीय धर्म भी भोग में संयम रखने की सलाह देते हैं।
तो क्या वे सभी धर्म, जो अत्यधिक भोग के विरुद्ध चेतावनी देते हैं, गलत हैं?
फिर भी अधिकांश धर्म आत्मसंयम की शिक्षा देते हैं। बाइबल यही कहती है। क़ुरआन भी इसी पर ज़ोर देता है। अधिकांश भारतीय धर्म भी भोग में संयम रखने की सलाह देते हैं।
तो क्या वे सभी धर्म, जो अत्यधिक भोग के विरुद्ध चेतावनी देते हैं, गलत हैं?
यदि आप किसी भी धर्म को नहीं मानते, तब भी अत्यधिक भोग के प्रति सावधान रहने में कुछ सच्चाई है। इंद्रिय-सुखों में अत्यधिक डूब जाने के कुछ दुष्परिणाम होते हैं।
इसी संदर्भ में प्राचीन भारतीय ग्रंथ भगवद्गीता एक गहन चित्र प्रस्तुत करती है। वह कहती है:
भारतीय धर्मों में, विशेषकर बौद्ध धर्म ने, इस विषय पर बहुत कठोर दृष्टिकोण अपनाया। बुद्ध ने कहा, "सभी इच्छाओं का त्याग कर दो।" क्योंकि "इच्छा ही सभी दुःखों का मूल कारण है।"
लेकिन क्या यह वास्तव में व्यावहारिक है?
भारतीय ऋषि मनु कहते हैं:
कितनी सच्ची बात है!
यदि मनुष्यों में कोई इच्छा ही न होती, तो क्या मानवजाति इतनी प्रगति कर पाती?
यह सच है कि इच्छाओं के दुष्परिणाम भी होते हैं। लेकिन इसका यह अर्थ नहीं कि उन्हें पूरी तरह त्याग देना चाहिए। ऐसा करना न तो व्यावहारिक है और न ही वांछनीय।
तो फिर इन दोनों परस्पर-विरोधी दृष्टिकोणों के बीच संतुलन कैसे स्थापित किया जाए?
वैदिक भारत के लोगों का इस विषय पर अत्यंत संतुलित दृष्टिकोण था। वे समझते थे कि मानव की सारी प्रगति के पीछे प्रेरक शक्ति इच्छाएँ ही हैं। साथ ही वे उनके अनिवार्य दुष्परिणामों से भी पूरी तरह परिचित थे। वे यह भी स्वीकार करते थे कि इच्छाओं का पूर्ण त्याग करना वास्तव में असंभव है।
बुद्ध ने जो कहा, वह संन्यासियों और विरक्तों के लिए स्वाभाविक हो सकता है। लेकिन संसार में रहने वाले अधिकांश लोगों के लिए वह संभव नहीं है।
इस विषय में प्राचीन उपनिषदों का दृष्टिकोण अत्यंत व्यावहारिक है। वे अत्यधिक भोग और पूर्ण आत्म-निषेध, इन दोनों अतियों के बीच एक सुंदर संतुलन स्थापित करते हैं।
यह यथार्थवादी दृष्टिकोण लगभग सभी उपनिषदों में दिखाई देता है। वे सांसारिक सुखों में पूरी तरह डूब जाने को प्रोत्साहित नहीं करते। साथ ही वे सभी सुखों का पूर्ण त्याग करने की भी शिक्षा नहीं देते।
ईशावास्य उपनिषद इस संतुलन को अत्यंत सुंदर ढंग से व्यक्त करता है। वह कहता है:
लेकिन केवल सुख का आनंद लेना ही पर्याप्त नहीं है। उसके साथ उत्तरदायित्व भी होना चाहिए। हमें अपने कर्तव्यों का भी पालन करना चाहिए। यदि हम इस प्रकार जीवन जीते हैं, तो सौ वर्ष जीने पर भी सुख हमें बाँध नहीं पाएँगे।
ईशावास्य उपनिषद यजुर्वेद का एक भाग है। वही यजुर्वेद जीवन के प्रति हमारा दृष्टिकोण कैसा होना चाहिए, इस विषय में एक और सुंदर संदेश देता है। वह कहता है:
क्या ही व्यावहारिक और संतुलित जीवन-दर्शन है!
इस विषय में आप क्या सोचते हैं, कृपया लिखकर मुझे अवश्य बताइए। मैं आपकी राय जानने के लिए बहुत उत्सुक हूँ। फिर मिलेंगे।
• कोई भी सुख हमेशा नहीं रहता। आपका शरीर शीघ्र ही उस अवस्था तक पहुँच जाता है, जहाँ वह उससे अधिक आनंद नहीं ले सकता। यदि आप आवश्यकता से अधिक भोजन करते हैं, तो भोजन कितना भी स्वादिष्ट क्यों न हो, आपका शरीर एक सीमा के बाद उसका आनंद नहीं ले पाता।
• कभी-कभी आनंद लेने की इच्छा बनी रहती है, लेकिन आनंद देनेवाली वस्तु ही समाप्त हो चुकी होती है। चूँकि कोई भी भौतिक वस्तु स्थायी नहीं होती, इसलिए ऐसा बार-बार होता है।
• आप जितना अधिक सुख-भोग में लिप्त होते हैं, उतनी ही अधिक उनकी चाह बढ़ती जाती है। ऐसा तब भी हो सकता है, जब शरीर पूरी तरह तृप्त हो चुका हो। उस समय केवल मन ही और अधिक चाहता रहता है। "अब बहुत हुआ। मैं पूरी तरह संतुष्ट हूँ।" ऐसी अनुभूति शायद कभी नहीं आती। यही अंतहीन चाह आपको अशांत बनाती है। आप उस सुख का पीछा करते रहते हैं, लेकिन वह आपसे लगातार दूर होता जाता है।
• कभी-कभी आनंद लेने की इच्छा बनी रहती है, लेकिन आनंद देनेवाली वस्तु ही समाप्त हो चुकी होती है। चूँकि कोई भी भौतिक वस्तु स्थायी नहीं होती, इसलिए ऐसा बार-बार होता है।
• आप जितना अधिक सुख-भोग में लिप्त होते हैं, उतनी ही अधिक उनकी चाह बढ़ती जाती है। ऐसा तब भी हो सकता है, जब शरीर पूरी तरह तृप्त हो चुका हो। उस समय केवल मन ही और अधिक चाहता रहता है। "अब बहुत हुआ। मैं पूरी तरह संतुष्ट हूँ।" ऐसी अनुभूति शायद कभी नहीं आती। यही अंतहीन चाह आपको अशांत बनाती है। आप उस सुख का पीछा करते रहते हैं, लेकिन वह आपसे लगातार दूर होता जाता है।
इसी संदर्भ में प्राचीन भारतीय ग्रंथ भगवद्गीता एक गहन चित्र प्रस्तुत करती है। वह कहती है:
"जब कोई व्यक्ति निरंतर इंद्रिय-विषयों के बारे में सोचता रहता है, तो उनमें आसक्ति उत्पन्न होती है। आसक्ति से इच्छा जन्म लेती है। इच्छा पूरी न होने पर क्रोध उत्पन्न होता है। क्रोध से मोह पैदा होता है। मोह से भ्रम उत्पन्न होता है। भ्रम से विवेक नष्ट हो जाता है। और विवेक नष्ट होने पर मनुष्य पूरी तरह पतित हो जाता है।"
ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते।
सङ्गात् संजायते कामः कामात् क्रोधोऽभिजायते॥
क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः।
स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति॥
— भगवद्गीता 2.62–63.
• सीमित संसाधनों वाली इस दुनिया में किसी भी संसाधन का अत्यधिक उपयोग अंततः उसे समाप्त कर देता है। परिणामस्वरूप कोई दूसरा व्यक्ति अपने उचित हिस्से से वंचित हो सकता है। अंततः इससे 'जिनके पास है' और 'जिनके पास नहीं है' के बीच की खाई और चौड़ी हो जाती है। ऐसी असमानता सामाजिक अशांति को जन्म दे सकती है। अंत में उसके दुष्परिणाम परोक्ष रूप से आपको भी प्रभावित कर सकते हैं।
ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते।
सङ्गात् संजायते कामः कामात् क्रोधोऽभिजायते॥
क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः।
स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति॥
— भगवद्गीता 2.62–63.
• सीमित संसाधनों वाली इस दुनिया में किसी भी संसाधन का अत्यधिक उपयोग अंततः उसे समाप्त कर देता है। परिणामस्वरूप कोई दूसरा व्यक्ति अपने उचित हिस्से से वंचित हो सकता है। अंततः इससे 'जिनके पास है' और 'जिनके पास नहीं है' के बीच की खाई और चौड़ी हो जाती है। ऐसी असमानता सामाजिक अशांति को जन्म दे सकती है। अंत में उसके दुष्परिणाम परोक्ष रूप से आपको भी प्रभावित कर सकते हैं।
भारतीय धर्मों में, विशेषकर बौद्ध धर्म ने, इस विषय पर बहुत कठोर दृष्टिकोण अपनाया। बुद्ध ने कहा, "सभी इच्छाओं का त्याग कर दो।" क्योंकि "इच्छा ही सभी दुःखों का मूल कारण है।"
लेकिन क्या यह वास्तव में व्यावहारिक है?
भारतीय ऋषि मनु कहते हैं:
"इच्छा के बिना कोई भी व्यक्ति कोई कार्य नहीं कर सकता। मनुष्य की प्रत्येक उपलब्धि के पीछे कोई-न-कोई इच्छा अवश्य होती है।"
अकामस्य क्रिया काचिद् दृश्यते नेह कर्हिचित्।
यद्यद्धि कुरुते किंचित् तत् तत् कामस्य चेष्टितम्॥
— मनुस्मृति 2.4.
अकामस्य क्रिया काचिद् दृश्यते नेह कर्हिचित्।
यद्यद्धि कुरुते किंचित् तत् तत् कामस्य चेष्टितम्॥
— मनुस्मृति 2.4.
कितनी सच्ची बात है!
यदि मनुष्यों में कोई इच्छा ही न होती, तो क्या मानवजाति इतनी प्रगति कर पाती?
यह सच है कि इच्छाओं के दुष्परिणाम भी होते हैं। लेकिन इसका यह अर्थ नहीं कि उन्हें पूरी तरह त्याग देना चाहिए। ऐसा करना न तो व्यावहारिक है और न ही वांछनीय।
तो फिर इन दोनों परस्पर-विरोधी दृष्टिकोणों के बीच संतुलन कैसे स्थापित किया जाए?
वैदिक भारत के लोगों का इस विषय पर अत्यंत संतुलित दृष्टिकोण था। वे समझते थे कि मानव की सारी प्रगति के पीछे प्रेरक शक्ति इच्छाएँ ही हैं। साथ ही वे उनके अनिवार्य दुष्परिणामों से भी पूरी तरह परिचित थे। वे यह भी स्वीकार करते थे कि इच्छाओं का पूर्ण त्याग करना वास्तव में असंभव है।
बुद्ध ने जो कहा, वह संन्यासियों और विरक्तों के लिए स्वाभाविक हो सकता है। लेकिन संसार में रहने वाले अधिकांश लोगों के लिए वह संभव नहीं है।
इस विषय में प्राचीन उपनिषदों का दृष्टिकोण अत्यंत व्यावहारिक है। वे अत्यधिक भोग और पूर्ण आत्म-निषेध, इन दोनों अतियों के बीच एक सुंदर संतुलन स्थापित करते हैं।
यह यथार्थवादी दृष्टिकोण लगभग सभी उपनिषदों में दिखाई देता है। वे सांसारिक सुखों में पूरी तरह डूब जाने को प्रोत्साहित नहीं करते। साथ ही वे सभी सुखों का पूर्ण त्याग करने की भी शिक्षा नहीं देते।
ईशावास्य उपनिषद इस संतुलन को अत्यंत सुंदर ढंग से व्यक्त करता है। वह कहता है:
"यह समस्त चराचर जगत् विश्व के स्वामी का है। यह किसी एक व्यक्ति की निजी संपत्ति नहीं है। इसलिए स्वामित्व की अत्यधिक भावना मत पालिए। संयम के साथ इसका आनंद लीजिए। किसी दूसरे के उचित हिस्से पर लोभ मत कीजिए।"
ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत्।
तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम्॥
— ईशावास्य उपनिषद् — मंत्र 1.
ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत्।
तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम्॥
— ईशावास्य उपनिषद् — मंत्र 1.
लेकिन केवल सुख का आनंद लेना ही पर्याप्त नहीं है। उसके साथ उत्तरदायित्व भी होना चाहिए। हमें अपने कर्तव्यों का भी पालन करना चाहिए। यदि हम इस प्रकार जीवन जीते हैं, तो सौ वर्ष जीने पर भी सुख हमें बाँध नहीं पाएँगे।
"इसलिए संयम के साथ जीवन के सुखों का आनंद लेते हुए, अपने कर्तव्यों का निरंतर पालन करते हुए, पूर्ण जीवन जीने की आकांक्षा रखिए। इससे बेहतर जीवन-पथ कोई दूसरा नहीं है।"
ऐसा यही उपनिषद कहता है।
कुर्वन्नेवেহ कर्माणि जिजीविषेच्छतं समाः।
एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे॥
— ईशावास्य उपनिषद् — मंत्र 2.
ऐसा यही उपनिषद कहता है।
कुर्वन्नेवেহ कर्माणि जिजीविषेच्छतं समाः।
एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे॥
— ईशावास्य उपनिषद् — मंत्र 2.
ईशावास्य उपनिषद यजुर्वेद का एक भाग है। वही यजुर्वेद जीवन के प्रति हमारा दृष्टिकोण कैसा होना चाहिए, इस विषय में एक और सुंदर संदेश देता है। वह कहता है:
"समस्त संसार की आँख समान सूर्य प्रतिदिन पूर्व दिशा में उदित होता है। उस उदित होते सूर्य को देखते हुए हम सौ वर्ष जिएँ। ऐसा बोलें कि किसी के मन को ठेस न पहुँचे। दूसरों की बात सुनें। सौ वर्षों तक सम्मानपूर्वक जीवन जिएँ। और यदि संभव हो, तो उससे भी अधिक समय तक जिएँ।"
तच्चक्षुर्देवहितं पुरस्ताच्छुक्रमुच्चरत्।
पश्येम शरदः शतं, जीवेम शरदः शतम्।
शृणुयाम शरदः शतं, प्रब्रवाम शरदः शतम्।
अदीनाः स्याम शरदः शतं,
भूयश्च शरदः शतात्॥
— शुक्ल यजुर्वेद, अध्याय 36, मंत्र 24.
तच्चक्षुर्देवहितं पुरस्ताच्छुक्रमुच्चरत्।
पश्येम शरदः शतं, जीवेम शरदः शतम्।
शृणुयाम शरदः शतं, प्रब्रवाम शरदः शतम्।
अदीनाः स्याम शरदः शतं,
भूयश्च शरदः शतात्॥
— शुक्ल यजुर्वेद, अध्याय 36, मंत्र 24.
क्या ही व्यावहारिक और संतुलित जीवन-दर्शन है!
इस विषय में आप क्या सोचते हैं, कृपया लिखकर मुझे अवश्य बताइए। मैं आपकी राय जानने के लिए बहुत उत्सुक हूँ। फिर मिलेंगे।
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