क्या आपको वह आवाज़ सुनाई दी?
हाँ, आपने बिल्कुल सही पहचाना। वह आकाशमें गरजते हुए बादलोंकी गड़गड़ाहटकी आवाज़ है। लेकिन वह गड़गड़ाहट सिर्फ़ आवाज़ नहीं कर रही, बल्कि कुछ कह रही है!
आप सोच सकते हैं कि मैं कोई मूर्खतापूर्ण या अजीब बात कह रहा हूँ। लेकिन ऐसा बिल्कुल नहीं है। अगर हम भारतके प्राचीन धर्मग्रंथोंमें से एक, 'बृहदारण्यक उपनिषद्'की बातोंपर ध्यान दें, तो हमें समझमें आता है कि प्रकृतिके उस शब्दके पीछे एक बहुत गहरा संदेश छिपा है।
तो फिर, वह उपनिषद् हमें क्या बताता है?
हाँ, आपने बिल्कुल सही पहचाना। वह आकाशमें गरजते हुए बादलोंकी गड़गड़ाहटकी आवाज़ है। लेकिन वह गड़गड़ाहट सिर्फ़ आवाज़ नहीं कर रही, बल्कि कुछ कह रही है!
आप सोच सकते हैं कि मैं कोई मूर्खतापूर्ण या अजीब बात कह रहा हूँ। लेकिन ऐसा बिल्कुल नहीं है। अगर हम भारतके प्राचीन धर्मग्रंथोंमें से एक, 'बृहदारण्यक उपनिषद्'की बातोंपर ध्यान दें, तो हमें समझमें आता है कि प्रकृतिके उस शब्दके पीछे एक बहुत गहरा संदेश छिपा है।
तो फिर, वह उपनिषद् हमें क्या बताता है?
यह एक सुंदर, छोटी-सी कहानीसे शुरू होता है। यह कहानी सुननेमें भले ही काफ़ी हास्यपूर्ण लगे, लेकिन इसका गहरा अर्थ बहुत गंभीर है और हर किसीको सोचनेपर मजबूर कर देता है।
कहानीके अनुसार, एक बार तीन जीव ज्ञान और मार्गदर्शनकी खोजमें भगवानके पास गए। उन तीनोंमेंसे एक मनुष्य था, दूसरा देवता था और तीसरा राक्षस था। अपनी-अपनी अलग प्रकृतिवाले इन तीनों जीवोंने भगवानसे उनका मार्गदर्शन करनेकी प्रार्थना की।
सबसे पहले मनुष्य भगवानके सामने खड़ा होकर बोला,
इसके उत्तरमें भगवानने केवल एक अक्षर कहा:
फिर भगवानने उसकी ओर देखकर पूछा:
सच कहें तो मनुष्य उस एक अक्षरका पूरा अर्थ तुरंत नहीं समझ सका। फिर भी अपने अहंकार और आत्मविश्वासके साथ उसने कहा:
भगवान मुस्कुराए और बोले:
यहाँ हमें एक बातपर ध्यान देना चाहिए। मनुष्य स्वभावसे ही बहुत कंजूस होता है। उसकी लालचकी कोई सीमा नहीं होती। कितना भी मिल जाए, उसे कभी पर्याप्त नहीं लगता और वह धन इकट्ठा करता ही जाता है। अपने पास मौजूद धनको दूसरोंके साथ बाँटने और कठिनाईमें पड़े ज़रूरतमंदोंको दान देनेके लिए वह कभी आसानीसे आगे नहीं आता। मनुष्यके इसी मूल स्वभावकी कमजोरीके आधारपर उसने भगवानके उपदेशका अर्थ यह समझा कि भगवान उसे उदारतासे दान करनेकी शिक्षा दे रहे हैं।
इसके बाद देवता भगवानके पास आए और बोले,
भगवानने उनसे भी वही अक्षर कहा:
भगवानने फिर पूछा:
देवताको भी उसका वास्तविक अर्थ तुरंत नहीं समझ आया। फिर भी उसने आत्मविश्वासके साथ कहा:
भगवान मुस्कुराए और बोले:
क्योंकि देवता हमेशा भोग और सुख-विलासमें डूबे रहते हैं। अपनी इन्द्रियोंकी इच्छाओंपर उनका कोई नियंत्रण नहीं होता। इसलिए उन्होंने भगवानके उस एक अक्षर, 'द', के उपदेशको अपने अनुशासनहीन स्वभावके लिए मिली एक चेतावनी माना। उन्होंने इसे मनको नियंत्रणमें रखकर अनुशासित जीवन जीनेकी सलाहके रूपमें स्वीकार किया।
अन्तमें राक्षस भगवानके पास गया और प्रार्थना करते हुए बोला,
भगवानने उससे भी वही अक्षर कहा:
भगवानने फिर पूछा:
राक्षस भी उसका पूरा अर्थ नहीं समझ पाया था। फिर भी उसने आत्मविश्वासके साथ कहा:
भगवान मुस्कुराए और बोले:
जैसा कि हम सभी जानते हैं, राक्षस स्वभावसे ही बहुत क्रूर और हिंसक होते हैं। उनमें दया और करुणा नामकी कोई चीज़ नहीं होती और वे दूसरोंके साथ बेहद निर्दयतासे व्यवहार कर सकते हैं। इसलिए उन्होंने भगवानके उस उपदेशको दूसरोंके प्रति अपनी क्रूरतापर लगाई गई लगामके रूपमें समझा। उन्होंने इसे क्रोध छोड़कर अधिक सहनशीलता और प्रेमके साथ जीवन जीनेका संदेश माना।
उपनिषद् इस हास्यपूर्ण कहानीका अन्त इस तरह करता है। — आज आकाशमें गरजता हुआ बादल भी हमें लगातार इसी संदेशकी याद दिला रहा है। हाँ, जब बादल गरजते हैं, तो वे 'द, द, द'की आवाज़ करते हैं — अर्थात् 'दया, दम, दान' — करुणा, इन्द्रिय-निग्रह और दान-धर्मका मार्ग।
बृहदारण्यक उपनिषद्का श्लोक भी यही कहता है:
अब ज़रा हम मनुष्योंकी आजकी परिस्थितिके बारेमें सोचकर देखिए। हमारे अन्दर अपने स्वाभाविक मानवीय गुणोंके साथ-साथ देवताओंके भोग-विलासके गुण भी हैं और राक्षसोंकी क्रूरताके गुण भी छिपे हुए हैं। इसलिए भगवानने उस समय जो ये तीन उपदेश दिए थे, वे आज भी पूरी मानवजातिके लिए अत्यन्त प्रासंगिक हैं।
हमारे लिए केवल जीवित रहना ही पर्याप्त नहीं है; हमें दूसरोंके प्रति करुणा और सहनशीलताका व्यवहार करना होगा। बिना किसी लक्ष्यके केवल भौतिक सुख-भोगोंके पीछे भागनेके बजाय हमें अत्यन्त अनुशासित जीवन जीना होगा। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हमें अपनी लालचपर नियंत्रण रखना होगा और अपनी ज़रूरतसे अधिक धन केवल स्वार्थके लिए जमा करना बन्द करना होगा। अपनी आवश्यकतासे अधिक हमारे पास जो कुछ भी है, उसे कठिनाईमें पड़े अपने साथी मनुष्योंको उदारतापूर्वक दान करना चाहिए।
प्रकृतिमें सुनाई देनेवाली वह गड़गड़ाहट हमें हर बार यही याद दिलाती है। अब आपको भी इसके पीछे छिपा रहस्य समझमें आ गया, है न?
इस सुंदर और अर्थपूर्ण कहानीके बारेमें आपकी क्या राय है? कृपया कमेंट्सके माध्यमसे हमें अपनी राय लिखकर बताइए। अगले एपिसोडमें एक और दिलचस्प विषयके साथ फिर मुलाक़ात होगी।
कहानीके अनुसार, एक बार तीन जीव ज्ञान और मार्गदर्शनकी खोजमें भगवानके पास गए। उन तीनोंमेंसे एक मनुष्य था, दूसरा देवता था और तीसरा राक्षस था। अपनी-अपनी अलग प्रकृतिवाले इन तीनों जीवोंने भगवानसे उनका मार्गदर्शन करनेकी प्रार्थना की।
सबसे पहले मनुष्य भगवानके सामने खड़ा होकर बोला,
"स्वामी, मुझे जीवनमें किस बातका पालन करना चाहिए? मुझे कोई उपदेश दीजिए।"
इसके उत्तरमें भगवानने केवल एक अक्षर कहा:
फिर भगवानने उसकी ओर देखकर पूछा:
"क्या तुम्हें समझमें आया कि मैंने क्या कहा?"
सच कहें तो मनुष्य उस एक अक्षरका पूरा अर्थ तुरंत नहीं समझ सका। फिर भी अपने अहंकार और आत्मविश्वासके साथ उसने कहा:
"हाँ स्वामी, मुझे बिल्कुल समझमें आ गया। आप कह रहे हैं कि मुझे 'द' अक्षरसे शुरू होनेवाले एक सूत्रका पालन करना चाहिए। यहाँ 'द' का अर्थ है 'दान'। अपने पास जो कुछ है, उसे दूसरोंको देना। इसलिए आप मुझे सिखा रहे हैं कि मुझे जीवनमें दान-धर्मका अभ्यास करना चाहिए, है न?"
भगवान मुस्कुराए और बोले:
"हाँ, तुमने बिल्कुल सही समझा है।"
यहाँ हमें एक बातपर ध्यान देना चाहिए। मनुष्य स्वभावसे ही बहुत कंजूस होता है। उसकी लालचकी कोई सीमा नहीं होती। कितना भी मिल जाए, उसे कभी पर्याप्त नहीं लगता और वह धन इकट्ठा करता ही जाता है। अपने पास मौजूद धनको दूसरोंके साथ बाँटने और कठिनाईमें पड़े ज़रूरतमंदोंको दान देनेके लिए वह कभी आसानीसे आगे नहीं आता। मनुष्यके इसी मूल स्वभावकी कमजोरीके आधारपर उसने भगवानके उपदेशका अर्थ यह समझा कि भगवान उसे उदारतासे दान करनेकी शिक्षा दे रहे हैं।
इसके बाद देवता भगवानके पास आए और बोले,
"स्वामी, मेरे जीवनका मार्गदर्शन करनेवाला कोई उपदेश दीजिए।"
भगवानने उनसे भी वही अक्षर कहा:
भगवानने फिर पूछा:
"क्या तुम्हें इसका अर्थ समझमें आया?"
देवताको भी उसका वास्तविक अर्थ तुरंत नहीं समझ आया। फिर भी उसने आत्मविश्वासके साथ कहा:
"हाँ स्वामी, मुझे समझमें आ गया। आप कह रहे हैं कि मुझे 'द' अक्षरका पालन करना चाहिए। यहाँ 'द' का अर्थ है 'दम'। दमका अर्थ है इन्द्रिय-निग्रह, अर्थात् अपनी इच्छाओंको नियंत्रणमें रखना। इसलिए आप कह रहे हैं कि मुझे अपनी इन्द्रियोंके भोगपर नियंत्रण रखना चाहिए।"
भगवान मुस्कुराए और बोले:
"हाँ, तुमने बिल्कुल सही समझा है।"
क्योंकि देवता हमेशा भोग और सुख-विलासमें डूबे रहते हैं। अपनी इन्द्रियोंकी इच्छाओंपर उनका कोई नियंत्रण नहीं होता। इसलिए उन्होंने भगवानके उस एक अक्षर, 'द', के उपदेशको अपने अनुशासनहीन स्वभावके लिए मिली एक चेतावनी माना। उन्होंने इसे मनको नियंत्रणमें रखकर अनुशासित जीवन जीनेकी सलाहके रूपमें स्वीकार किया।
अन्तमें राक्षस भगवानके पास गया और प्रार्थना करते हुए बोला,
"स्वामी, मुझे भी कोई उपदेश दीजिए।"
भगवानने उससे भी वही अक्षर कहा:
भगवानने फिर पूछा:
"क्या तुम्हें समझमें आया कि मैंने क्या कहा?"
राक्षस भी उसका पूरा अर्थ नहीं समझ पाया था। फिर भी उसने आत्मविश्वासके साथ कहा:
"हाँ स्वामी, मुझे समझमें आ गया। आप कह रहे हैं कि मुझे 'द' अक्षरके नियमका पालन करना चाहिए। यहाँ 'द' का अर्थ है 'दया', यानी करुणा दिखाना। इसलिए आप कह रहे हैं कि मुझे दूसरोंके प्रति क्रूरता नहीं दिखानी चाहिए, बल्कि उनके साथ करुणाका व्यवहार करना चाहिए।"
भगवान मुस्कुराए और बोले:
"हाँ, तुमने बिल्कुल सही समझा है।"
जैसा कि हम सभी जानते हैं, राक्षस स्वभावसे ही बहुत क्रूर और हिंसक होते हैं। उनमें दया और करुणा नामकी कोई चीज़ नहीं होती और वे दूसरोंके साथ बेहद निर्दयतासे व्यवहार कर सकते हैं। इसलिए उन्होंने भगवानके उस उपदेशको दूसरोंके प्रति अपनी क्रूरतापर लगाई गई लगामके रूपमें समझा। उन्होंने इसे क्रोध छोड़कर अधिक सहनशीलता और प्रेमके साथ जीवन जीनेका संदेश माना।
उपनिषद् इस हास्यपूर्ण कहानीका अन्त इस तरह करता है। — आज आकाशमें गरजता हुआ बादल भी हमें लगातार इसी संदेशकी याद दिला रहा है। हाँ, जब बादल गरजते हैं, तो वे 'द, द, द'की आवाज़ करते हैं — अर्थात् 'दया, दम, दान' — करुणा, इन्द्रिय-निग्रह और दान-धर्मका मार्ग।
बृहदारण्यक उपनिषद्का श्लोक भी यही कहता है:
"तत् एतत् एव, एषा दैवी वाक् अनुवदति स्तनयित्नुः – द द द इति – दाम्यत दत्त दयध्वम् इति"
– बृहदारण्यक उपनिषद् 5.2.3.
अब ज़रा हम मनुष्योंकी आजकी परिस्थितिके बारेमें सोचकर देखिए। हमारे अन्दर अपने स्वाभाविक मानवीय गुणोंके साथ-साथ देवताओंके भोग-विलासके गुण भी हैं और राक्षसोंकी क्रूरताके गुण भी छिपे हुए हैं। इसलिए भगवानने उस समय जो ये तीन उपदेश दिए थे, वे आज भी पूरी मानवजातिके लिए अत्यन्त प्रासंगिक हैं।
हमारे लिए केवल जीवित रहना ही पर्याप्त नहीं है; हमें दूसरोंके प्रति करुणा और सहनशीलताका व्यवहार करना होगा। बिना किसी लक्ष्यके केवल भौतिक सुख-भोगोंके पीछे भागनेके बजाय हमें अत्यन्त अनुशासित जीवन जीना होगा। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हमें अपनी लालचपर नियंत्रण रखना होगा और अपनी ज़रूरतसे अधिक धन केवल स्वार्थके लिए जमा करना बन्द करना होगा। अपनी आवश्यकतासे अधिक हमारे पास जो कुछ भी है, उसे कठिनाईमें पड़े अपने साथी मनुष्योंको उदारतापूर्वक दान करना चाहिए।
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