Cuando era un niño pequeño, practicaba regularmente algo sin saber exactamente qué era. La experiencia final que surgía de aquella práctica me atrajo hacia ella, y continué haciéndola durante mucho tiempo.
Solo después de crecer y estar expuesto a muchas cosas comprendí que lo que había estado haciendo era una forma de meditación, y que aquella experiencia que me había atraído hacia ella era lo que se llama Samadi.
Solo después de crecer y estar expuesto a muchas cosas comprendí que lo que había estado haciendo era una forma de meditación, y que aquella experiencia que me había atraído hacia ella era lo que se llama Samadi.
Puedes meditar leyendo algún libro o recibiendo entrenamiento en meditación. También puedes tener varias experiencias. Pero, a veces, te encuentras con ciertas preguntas: "¿Esta experiencia fue inspirada por alguna creencia, o fue la consecuencia natural de una determinada práctica? ¿Es posible que una persona que no tiene ningún conocimiento formal de la meditación tenga una experiencia similar? ¿Es la experiencia de la meditación el resultado de ideas que uno mismo ha creado y proyectado sobre sí mismo? ¿O es independiente de todo ello?", y así sucesivamente.
Al observar mi experiencia de la infancia, queda claro que era independiente de cualquier creencia o trasfondo mental. En aquel momento, era completamente inocente, no tenía prejuicios y era totalmente ignorante de la meditación.
Por lo tanto, sea cual sea el trasfondo mental de una persona, me parece que esto sucede naturalmente a cualquiera que practique esto.
¿Qué es exactamente la meditación?
Hoy vemos muchas formas de meditación. Pero aquí quisiera limitarme únicamente a lo que se describe en textos indios antiguos como los Upanishads, los Yoga Sutras de Patañyali o el Tipitaka budista.
La meditación es un camino para calmar gradualmente la mente y alcanzar un estado de completa tranquilidad. El estado al que uno llega en la culminación de esa tranquilidad se denomina Samadi.
Los Upanishads, como el Mandukia Upanishad, describen ese estado final de la siguiente manera:
"Es un estado en el que no hay conciencia de acontecimientos externos ni actividad mental interna, como pensamientos y sueños. Eso no significa que sea un estado inconsciente e inerte. Hay percepción, pero esa percepción está más allá de los asuntos del ámbito mundano. Es la percepción de la realidad última."
Los Tipitakas budistas también describen esto como "un proceso de estrechar progresivamente la atención mental hasta llegar a un estado en el que no hay ni percepción ni ausencia de percepción". A primera vista, esto puede parecer algo contradictorio. Pero se refieren a un estado que está más allá del ámbito de la percepción mundana, al que llaman Lokútara. Los Tipitakas hablan de varios hitos que aparecen en este recorrido, que reciben el nombre de yanas.
Patañyali también habla de un proceso similar, en el que la mente se concentra en un objeto durante un período prolongado de tiempo. Patañyali habla de cuatro etapas por las que uno pasa antes de alcanzar el Samadi final, o el estado de completa tranquilidad. En cada una de estas etapas, las actividades mentales disminuyen gradualmente hasta llegar a ser casi nulas.
¿Qué sucede después de atravesar estas etapas?
Los Upanishads hablan de una realización final de hacerse uno con la totalidad de la existencia. Dicen que la diversidad que normalmente percibimos es una creación de la mente y que solo existe una existencia unificada.
Los Tipitakas evitan hablar de este estado final porque está más allá del ámbito mundano y más allá de las palabras. El objetivo último de los Tipitakas es salir de los juegos mentales que nos proporcionan una concepción equivocada de la realidad.
Patañyali también habla de liberarse de la ilusión creada por las actividades mentales. Esta liberación permite ver las cosas tal como realmente son.
Todo esto encaja perfectamente con un concepto importante:
"La percepción de la diversidad es una creación de la mente, y cuando la mente se vuelve completamente tranquila, surge una perspectiva unificada."
¿Qué dice la ciencia sobre este proceso de meditación y su estado final? ¿Es esto enteramente un fenómeno del cerebro? ¿Mediante la meditación estás llevando tu cerebro hasta una etapa en la que empieza a funcionar de una manera completamente diferente?
Antes de llegar a semejante conclusión, comprendamos exactamente qué sucede en las diferentes etapas de la meditación.
Las prácticas budistas de meditación establecen estrictas reglas de conducta incluso antes de que uno comience a meditar. Esto se denomina el Noble Óctuple Sendero: Visión Correcta, Intención Correcta, Habla Correcta, Acción Correcta, Medio de Vida Correcto, Esfuerzo Correcto, Concentración Correcta y Samadi Correcto. Las primeras seis de estas reglas preparan mentalmente a la persona para el recorrido que tiene por delante.
Los diez componentes de los Yamas y Niyamas de Patañyali corresponden, en su mayor parte, a estas seis reglas.
En términos neurológicos, estas seis reglas ayudan a reducir la agitación neuronal excesiva, o la sucesión de aumentos repentinos de la actividad cerebral, que se producen en un cerebro sin control. Esto suele considerarse el principal beneficio de la meditación, es decir, el alivio del estrés. Pero esto por sí solo no es suficiente para alcanzar el estado final de una mente completamente tranquila.
Para llegar a esa etapa, es necesario tener la capacidad de estrechar continuamente la atención. Los budistas recomiendan prácticas como Kaiasati y Anapanasati para ayudar a conseguirlo. Mediante estas técnicas, uno puede desarrollar la capacidad de concentrar toda su atención en un objeto elegido. Patañyali habla del Pranaiama para desarrollar esta misma capacidad.
En términos neurológicos, este es un proceso de entrenamiento de las estructuras relacionadas con la atención situadas en la zona central del cerebro, es decir, los 'circuitos talámicos'. Cuando estos circuitos reciben el entrenamiento adecuado, adquieren la capacidad de concentrar la atención en un único objeto sin distracciones.
A medida que uno progresa en la meditación, va agudizando gradualmente su atención. Esto lleva a la persona a través de las etapas de los yanas iniciales descritos por los budistas y de las distintas etapas del Sampranyata Samadi descritas por Patañyali.
En estas etapas, las actividades mentales disminuyen gradualmente, hasta llegar finalmente a un estado que está más allá del propio ámbito de la mente.
Ninguno de nuestros textos describe claramente ese estado, porque nuestro vocabulario, que se utiliza en el contexto de las percepciones mundanas, no es suficiente para describir ese estado trascendental.
¿Qué dice la neurociencia sobre esto?
Los estudios del cerebro han confirmado que, durante la meditación, la actividad cerebral disminuye gradualmente y que la actividad queda concentrada únicamente en regiones extremadamente reducidas. La actividad caótica normal desaparece casi por completo. Pero la neurociencia no se aventura a hacer ninguna especulación sobre lo que sucede después de superar incluso esa etapa.
Todo esto confirma que estas prácticas tienen un efecto definido. Pero ¿son estos efectos completamente físicos, o tienen también alguna dimensión trascendental?
La ciencia se limita a lo físico y no se atreve a ir más allá.
Todos los textos antiguos afirman que esto no es simplemente un estado físico. Mencionan diversos logros de la meditación que no pueden explicarse únicamente mediante las leyes físicas. Por ejemplo, la capacidad de percibir más allá de los límites de los sentidos; la capacidad de mirar hacia el pasado y el futuro; la capacidad de leer la mente de otras personas; la capacidad de influir en la mente de otras personas sin ninguna comunicación directa; recuerdos de vidas anteriores, y así sucesivamente.
La neurociencia suele adoptar una postura escéptica respecto a estas cosas y exige pruebas irrefutables. Pero es cierto que muchos meditadores serios manifiestan capacidades de este tipo. Esto sorprende incluso a los escépticos más acérrimos.
He adoptado una postura abierta respecto a la meditación, aunque estoy convencido de que tales capacidades son posibles.
Sea cual sea la verdad sobre estas capacidades, creo que la meditación tiene un efecto amplio y unificador; es una unificación que va más allá de las identidades estrechas y centradas en uno mismo. Ese logro no es, ciertamente, poca cosa.
¿Qué opinas? Escribe y hazme saber lo que piensas. Nos vemos de nuevo.
Al observar mi experiencia de la infancia, queda claro que era independiente de cualquier creencia o trasfondo mental. En aquel momento, era completamente inocente, no tenía prejuicios y era totalmente ignorante de la meditación.
Por lo tanto, sea cual sea el trasfondo mental de una persona, me parece que esto sucede naturalmente a cualquiera que practique esto.
¿Qué es exactamente la meditación?
Hoy vemos muchas formas de meditación. Pero aquí quisiera limitarme únicamente a lo que se describe en textos indios antiguos como los Upanishads, los Yoga Sutras de Patañyali o el Tipitaka budista.
La meditación es un camino para calmar gradualmente la mente y alcanzar un estado de completa tranquilidad. El estado al que uno llega en la culminación de esa tranquilidad se denomina Samadi.
Los Upanishads, como el Mandukia Upanishad, describen ese estado final de la siguiente manera:
"Es un estado en el que no hay conciencia de acontecimientos externos ni actividad mental interna, como pensamientos y sueños. Eso no significa que sea un estado inconsciente e inerte. Hay percepción, pero esa percepción está más allá de los asuntos del ámbito mundano. Es la percepción de la realidad última."
Los Tipitakas budistas también describen esto como "un proceso de estrechar progresivamente la atención mental hasta llegar a un estado en el que no hay ni percepción ni ausencia de percepción". A primera vista, esto puede parecer algo contradictorio. Pero se refieren a un estado que está más allá del ámbito de la percepción mundana, al que llaman Lokútara. Los Tipitakas hablan de varios hitos que aparecen en este recorrido, que reciben el nombre de yanas.
Patañyali también habla de un proceso similar, en el que la mente se concentra en un objeto durante un período prolongado de tiempo. Patañyali habla de cuatro etapas por las que uno pasa antes de alcanzar el Samadi final, o el estado de completa tranquilidad. En cada una de estas etapas, las actividades mentales disminuyen gradualmente hasta llegar a ser casi nulas.
¿Qué sucede después de atravesar estas etapas?
Los Upanishads hablan de una realización final de hacerse uno con la totalidad de la existencia. Dicen que la diversidad que normalmente percibimos es una creación de la mente y que solo existe una existencia unificada.
Los Tipitakas evitan hablar de este estado final porque está más allá del ámbito mundano y más allá de las palabras. El objetivo último de los Tipitakas es salir de los juegos mentales que nos proporcionan una concepción equivocada de la realidad.
Patañyali también habla de liberarse de la ilusión creada por las actividades mentales. Esta liberación permite ver las cosas tal como realmente son.
Todo esto encaja perfectamente con un concepto importante:
"La percepción de la diversidad es una creación de la mente, y cuando la mente se vuelve completamente tranquila, surge una perspectiva unificada."
¿Qué dice la ciencia sobre este proceso de meditación y su estado final? ¿Es esto enteramente un fenómeno del cerebro? ¿Mediante la meditación estás llevando tu cerebro hasta una etapa en la que empieza a funcionar de una manera completamente diferente?
Antes de llegar a semejante conclusión, comprendamos exactamente qué sucede en las diferentes etapas de la meditación.
Las prácticas budistas de meditación establecen estrictas reglas de conducta incluso antes de que uno comience a meditar. Esto se denomina el Noble Óctuple Sendero: Visión Correcta, Intención Correcta, Habla Correcta, Acción Correcta, Medio de Vida Correcto, Esfuerzo Correcto, Concentración Correcta y Samadi Correcto. Las primeras seis de estas reglas preparan mentalmente a la persona para el recorrido que tiene por delante.
Los diez componentes de los Yamas y Niyamas de Patañyali corresponden, en su mayor parte, a estas seis reglas.
En términos neurológicos, estas seis reglas ayudan a reducir la agitación neuronal excesiva, o la sucesión de aumentos repentinos de la actividad cerebral, que se producen en un cerebro sin control. Esto suele considerarse el principal beneficio de la meditación, es decir, el alivio del estrés. Pero esto por sí solo no es suficiente para alcanzar el estado final de una mente completamente tranquila.
Para llegar a esa etapa, es necesario tener la capacidad de estrechar continuamente la atención. Los budistas recomiendan prácticas como Kaiasati y Anapanasati para ayudar a conseguirlo. Mediante estas técnicas, uno puede desarrollar la capacidad de concentrar toda su atención en un objeto elegido. Patañyali habla del Pranaiama para desarrollar esta misma capacidad.
En términos neurológicos, este es un proceso de entrenamiento de las estructuras relacionadas con la atención situadas en la zona central del cerebro, es decir, los 'circuitos talámicos'. Cuando estos circuitos reciben el entrenamiento adecuado, adquieren la capacidad de concentrar la atención en un único objeto sin distracciones.
A medida que uno progresa en la meditación, va agudizando gradualmente su atención. Esto lleva a la persona a través de las etapas de los yanas iniciales descritos por los budistas y de las distintas etapas del Sampranyata Samadi descritas por Patañyali.
En estas etapas, las actividades mentales disminuyen gradualmente, hasta llegar finalmente a un estado que está más allá del propio ámbito de la mente.
Ninguno de nuestros textos describe claramente ese estado, porque nuestro vocabulario, que se utiliza en el contexto de las percepciones mundanas, no es suficiente para describir ese estado trascendental.
¿Qué dice la neurociencia sobre esto?
Los estudios del cerebro han confirmado que, durante la meditación, la actividad cerebral disminuye gradualmente y que la actividad queda concentrada únicamente en regiones extremadamente reducidas. La actividad caótica normal desaparece casi por completo. Pero la neurociencia no se aventura a hacer ninguna especulación sobre lo que sucede después de superar incluso esa etapa.
Todo esto confirma que estas prácticas tienen un efecto definido. Pero ¿son estos efectos completamente físicos, o tienen también alguna dimensión trascendental?
La ciencia se limita a lo físico y no se atreve a ir más allá.
Todos los textos antiguos afirman que esto no es simplemente un estado físico. Mencionan diversos logros de la meditación que no pueden explicarse únicamente mediante las leyes físicas. Por ejemplo, la capacidad de percibir más allá de los límites de los sentidos; la capacidad de mirar hacia el pasado y el futuro; la capacidad de leer la mente de otras personas; la capacidad de influir en la mente de otras personas sin ninguna comunicación directa; recuerdos de vidas anteriores, y así sucesivamente.
La neurociencia suele adoptar una postura escéptica respecto a estas cosas y exige pruebas irrefutables. Pero es cierto que muchos meditadores serios manifiestan capacidades de este tipo. Esto sorprende incluso a los escépticos más acérrimos.
He adoptado una postura abierta respecto a la meditación, aunque estoy convencido de que tales capacidades son posibles.
Sea cual sea la verdad sobre estas capacidades, creo que la meditación tiene un efecto amplio y unificador; es una unificación que va más allá de las identidades estrechas y centradas en uno mismo. Ese logro no es, ciertamente, poca cosa.
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© Dr. King, Swami Satyapriya 2026
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