Esta afirmación puede sonar como música para muchos de nosotros. De hecho, muchas personas ni siquiera experimentan ese sentimiento de culpa.
Sin embargo, la mayoría de las religiones enseñan el autocontrol. La Biblia lo dice. El Corán hace hincapié en ello. La mayoría de las religiones de la India también recomiendan la moderación en el disfrute.
Entonces, ¿están equivocadas todas esas religiones que nos advierten contra los excesos en los placeres?
Sin embargo, la mayoría de las religiones enseñan el autocontrol. La Biblia lo dice. El Corán hace hincapié en ello. La mayoría de las religiones de la India también recomiendan la moderación en el disfrute.
Entonces, ¿están equivocadas todas esas religiones que nos advierten contra los excesos en los placeres?
Aunque no creas en ninguna religión, hay algo de verdad en ser prudente con el exceso de placer. Sumergirse demasiado en los placeres de los sentidos tiene ciertos inconvenientes.
En este contexto, la antigua escritura india, el Bhagavad Gita, presenta una profunda reflexión. Dice:
Religiones de la India, como el budismo, adoptaron una postura muy firme sobre este tema. Buda enseñó: "Renuncia a todos los deseos." Porque "el deseo es la causa fundamental de todo sufrimiento."
Pero, ¿es esto realmente práctico?
El sabio indio Manu dice:
¡Qué gran verdad!
Si los seres humanos no tuvieran ningún deseo, ¿habría podido la humanidad alcanzar tanto progreso?
Es cierto que los deseos también tienen consecuencias perjudiciales. Pero eso no significa que deban abandonarse por completo. Tal actitud no es ni práctica ni deseable.
Entonces, ¿cómo podemos encontrar un equilibrio entre estos dos puntos de vista opuestos?
Los antiguos pueblos védicos tenían una visión extraordinariamente equilibrada sobre este tema. Comprendían que el deseo era la fuerza impulsora de todo el progreso humano. Al mismo tiempo, eran plenamente conscientes de sus inevitables consecuencias negativas. También aceptaban que renunciar por completo a los deseos es, en la práctica, imposible.
Lo que enseñó Buda puede ser natural para los monjes y los renunciantes. Pero, para la inmensa mayoría de las personas que viven en el mundo, simplemente no es posible.
Sobre este tema, las antiguas Upanishads adoptan un enfoque sumamente práctico. Logran un hermoso equilibrio entre el disfrute excesivo y la completa negación de uno mismo.
Esta visión realista se encuentra en casi todas las Upanishads. No fomentan una inmersión total en los placeres mundanos. Al mismo tiempo, tampoco nos piden renunciar por completo a todos los placeres.
La Isha Upanishad expresa este equilibrio de una manera muy hermosa. Dice:
Pero no basta con disfrutar del placer; la responsabilidad debe acompañarlo. También debemos cumplir con nuestros deberes. Si vivimos de esta manera, incluso si vivimos cien años, los placeres no nos atarán.
La Isha Upanishad pertenece al Yajur Veda. El propio Yajur Veda nos ofrece otro hermoso consejo sobre cuál debe ser nuestra actitud ante la vida. Dice:
¡Qué filosofía de vida tan práctica y equilibrada!
Escríbeme y dime qué piensas sobre este tema. Tengo mucho interés en conocer tu opinión. Hasta la próxima.
- Ningún placer dura para siempre. Tu cuerpo pronto llega a un punto en el que ya no puede disfrutar más. Si comes en exceso, por muy deliciosa que sea la comida, tu cuerpo dejará de disfrutarla más allá de cierto límite.
- A veces, el deseo de disfrutar todavía permanece. Sin embargo, el objeto que produce ese placer ya puede haber desaparecido. Como ningún objeto material es permanente, esto ocurre con bastante frecuencia.
- Cuanto más te entregas a los placeres, más intenso se vuelve tu deseo de seguir disfrutándolos. Esto puede ocurrir incluso después de que tu cuerpo haya alcanzado el punto de satisfacción. En ese momento, es únicamente la mente la que sigue ansiando más. La sensación de: "Ya es suficiente. Estoy completamente satisfecho", quizá nunca llegue. Ese deseo interminable te vuelve inquieto. Sigues persiguiendo ese placer, pero él continúa alejándose de tu alcance.
- A veces, el deseo de disfrutar todavía permanece. Sin embargo, el objeto que produce ese placer ya puede haber desaparecido. Como ningún objeto material es permanente, esto ocurre con bastante frecuencia.
- Cuanto más te entregas a los placeres, más intenso se vuelve tu deseo de seguir disfrutándolos. Esto puede ocurrir incluso después de que tu cuerpo haya alcanzado el punto de satisfacción. En ese momento, es únicamente la mente la que sigue ansiando más. La sensación de: "Ya es suficiente. Estoy completamente satisfecho", quizá nunca llegue. Ese deseo interminable te vuelve inquieto. Sigues persiguiendo ese placer, pero él continúa alejándose de tu alcance.
En este contexto, la antigua escritura india, el Bhagavad Gita, presenta una profunda reflexión. Dice:
"Cuando una persona piensa constantemente en los objetos de los sentidos, desarrolla apego hacia ellos. Del apego nace el deseo. Cuando el deseo no se satisface, surge la ira. La ira conduce al engaño. El engaño produce confusión. La confusión destruye el discernimiento. Cuando el discernimiento se pierde, la persona termina completamente arruinada."
Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate।
Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho'bhijāyate॥
Krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛtivibhramaḥ।
Smṛtibhraṁśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati॥
— Bhagavad Gita 2.62–63.
Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate।
Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho'bhijāyate॥
Krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛtivibhramaḥ।
Smṛtibhraṁśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati॥
— Bhagavad Gita 2.62–63.
- En nuestro mundo de recursos limitados, el uso excesivo de cualquier recurso termina agotándolo. Como consecuencia, otra persona puede verse privada de la parte que le corresponde por derecho. Con el tiempo, esto amplía la brecha entre quienes tienen y quienes no tienen. Esa desigualdad puede dar lugar a conflictos sociales. Al final, sus consecuencias perjudiciales también pueden afectarte indirectamente.
Religiones de la India, como el budismo, adoptaron una postura muy firme sobre este tema. Buda enseñó: "Renuncia a todos los deseos." Porque "el deseo es la causa fundamental de todo sufrimiento."
Pero, ¿es esto realmente práctico?
El sabio indio Manu dice:
"Nadie puede realizar ninguna acción sin algún deseo. Detrás de cada logro de una persona siempre existe algún deseo."
Akāmasya kriyā kācid dṛśyate neha karhicit।
Yadyaddhi kurute kiñcit tat tat kāmasya ceṣṭitam॥
— Manusmriti 2.4
Akāmasya kriyā kācid dṛśyate neha karhicit।
Yadyaddhi kurute kiñcit tat tat kāmasya ceṣṭitam॥
— Manusmriti 2.4
¡Qué gran verdad!
Si los seres humanos no tuvieran ningún deseo, ¿habría podido la humanidad alcanzar tanto progreso?
Es cierto que los deseos también tienen consecuencias perjudiciales. Pero eso no significa que deban abandonarse por completo. Tal actitud no es ni práctica ni deseable.
Entonces, ¿cómo podemos encontrar un equilibrio entre estos dos puntos de vista opuestos?
Los antiguos pueblos védicos tenían una visión extraordinariamente equilibrada sobre este tema. Comprendían que el deseo era la fuerza impulsora de todo el progreso humano. Al mismo tiempo, eran plenamente conscientes de sus inevitables consecuencias negativas. También aceptaban que renunciar por completo a los deseos es, en la práctica, imposible.
Lo que enseñó Buda puede ser natural para los monjes y los renunciantes. Pero, para la inmensa mayoría de las personas que viven en el mundo, simplemente no es posible.
Sobre este tema, las antiguas Upanishads adoptan un enfoque sumamente práctico. Logran un hermoso equilibrio entre el disfrute excesivo y la completa negación de uno mismo.
Esta visión realista se encuentra en casi todas las Upanishads. No fomentan una inmersión total en los placeres mundanos. Al mismo tiempo, tampoco nos piden renunciar por completo a todos los placeres.
La Isha Upanishad expresa este equilibrio de una manera muy hermosa. Dice:
"Todo este universo, con todo lo que se mueve y lo que no se mueve, pertenece al Señor del universo. No es la propiedad privada de ninguna persona. Por lo tanto, no desarrolles un sentimiento excesivo de posesión. Disfrútalo con moderación. No prives a los demás de la parte que les corresponde por derecho."
Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat।
Tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasvid dhanam॥
— Isha Upanishad — Mantra 1.
Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat।
Tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasvid dhanam॥
— Isha Upanishad — Mantra 1.
Pero no basta con disfrutar del placer; la responsabilidad debe acompañarlo. También debemos cumplir con nuestros deberes. Si vivimos de esta manera, incluso si vivimos cien años, los placeres no nos atarán.
"Por lo tanto, mientras disfrutas de los placeres de la vida con moderación y cumples continuamente con tus deberes, aspira a vivir una vida plena. No existe una forma de vida mejor que esta."
Así lo dice la misma Upanishad.
Kurvanneveha karmāṇi jijīviṣec chataṁ samāḥ।
Evaṁ tvayi nānyatheto'sti na karma lipyate nare॥
— Isha Upanishad — Mantra 2.
Así lo dice la misma Upanishad.
Kurvanneveha karmāṇi jijīviṣec chataṁ samāḥ।
Evaṁ tvayi nānyatheto'sti na karma lipyate nare॥
— Isha Upanishad — Mantra 2.
La Isha Upanishad pertenece al Yajur Veda. El propio Yajur Veda nos ofrece otro hermoso consejo sobre cuál debe ser nuestra actitud ante la vida. Dice:
"El sol, el ojo del mundo entero, sale cada día por el este. Al contemplar ese sol naciente, que vivamos cien años. Que hablemos sin herir los sentimientos de nadie. Que escuchemos a los demás. Que vivamos con dignidad durante cien años. Y, si es posible, que vivamos aún más."
Tac cakṣur devahitaṁ purastāc chukram uccarat।
Paśyema śaradaḥ śataṁ, jīvema śaradaḥ śatam।
Śṛṇuyāma śaradaḥ śataṁ, prabravāma śaradaḥ śatam।
Adīnāḥ syāma śaradaḥ śataṁ,
Bhūyaś ca śaradaḥ śatāt॥
— Shukla Yajur Veda, Capítulo 36, Mantra 24.
Tac cakṣur devahitaṁ purastāc chukram uccarat।
Paśyema śaradaḥ śataṁ, jīvema śaradaḥ śatam।
Śṛṇuyāma śaradaḥ śataṁ, prabravāma śaradaḥ śatam।
Adīnāḥ syāma śaradaḥ śataṁ,
Bhūyaś ca śaradaḥ śatāt॥
— Shukla Yajur Veda, Capítulo 36, Mantra 24.
¡Qué filosofía de vida tan práctica y equilibrada!
Escríbeme y dime qué piensas sobre este tema. Tengo mucho interés en conocer tu opinión. Hasta la próxima.
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© Dr. King, Swami Satyapriya 2026
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