Diese Aussage mag für viele von uns wie Musik in den Ohren klingen. Tatsächlich empfinden viele Menschen ein solches Schuldgefühl überhaupt nicht.
Dennoch lehren die meisten Religionen Selbstbeherrschung. Die Bibel sagt es. Der Koran betont es. Auch die meisten indischen Religionen empfehlen Maßhalten beim Genuss.
Sind also all diese Religionen, die vor übermäßigem Genuss warnen, im Unrecht?
Dennoch lehren die meisten Religionen Selbstbeherrschung. Die Bibel sagt es. Der Koran betont es. Auch die meisten indischen Religionen empfehlen Maßhalten beim Genuss.
Sind also all diese Religionen, die vor übermäßigem Genuss warnen, im Unrecht?
Selbst wenn du überhaupt keiner Religion glaubst, steckt doch etwas Wahres in der Warnung vor übermäßigem Genuss. Sich zu sehr in Sinnesfreuden zu verlieren, hat einige Nachteile.
In diesem Zusammenhang zeichnet die alte indische Schrift Bhagavad Gita ein tiefgründiges Bild. Sie sagt:
Religionen wie der Buddhismus vertreten in dieser Frage einen sehr konsequenten Standpunkt. Buddha lehrte: "Gib alle Wünsche auf." Denn: "Das Verlangen ist die Wurzel allen Leidens."
Aber ist das wirklich praktikabel?
Der indische Weise Manu sagt:
Wie wahr!
Wenn die Menschen überhaupt keine Wünsche hätten, hätte die Menschheit dann so große Fortschritte erzielen können?
Es stimmt, dass Wünsche auch schädliche Folgen haben können. Das bedeutet jedoch nicht, dass sie vollständig aufgegeben werden sollten. Das wäre weder praktikabel noch wünschenswert.
Wie können wir also zwischen diesen beiden gegensätzlichen Auffassungen ein Gleichgewicht finden?
Die vedischen Inder hatten zu diesem Thema eine bemerkenswert ausgewogene Sichtweise. Sie verstanden, dass Wünsche die treibende Kraft hinter dem gesamten menschlichen Fortschritt sind. Gleichzeitig waren sie sich ihrer unvermeidlichen negativen Folgen vollkommen bewusst. Ebenso erkannten sie an, dass ein vollständiger Verzicht auf Wünsche in Wirklichkeit unmöglich ist.
Was Buddha lehrte, mag für Mönche und Entsagte natürlich sein. Für die überwiegende Mehrheit der Menschen, die in der Welt leben, ist es jedoch einfach nicht möglich.
Die alten Upanishaden vertreten in dieser Frage einen äußerst praktischen Standpunkt. Sie schaffen einen schönen Ausgleich zwischen übermäßigem Genuss und völliger Selbstverleugnung.
Diese realistische Sichtweise findet sich in nahezu allen Upanishaden. Sie ermutigen nicht dazu, sich völlig in weltlichen Freuden zu verlieren. Gleichzeitig verlangen sie auch nicht, auf alle Freuden vollständig zu verzichten.
Die Isha Upanishad bringt dieses Gleichgewicht auf besonders schöne Weise zum Ausdruck. Sie sagt:
Doch es genügt nicht, nur Freude zu genießen. Verantwortung muss den Genuss begleiten. Wir müssen auch unsere Pflichten erfüllen. Wenn wir so leben, werden uns die Freuden nicht binden, selbst wenn wir hundert Jahre leben.
• Keine Freude währt ewig. Dein Körper erreicht bald einen Punkt, an dem er nicht mehr weiter genießen kann. Wenn du zu viel isst, wird dein Körper das Essen, ganz gleich wie köstlich es ist, über eine gewisse Grenze hinaus nicht mehr genießen.
• Manchmal bleibt der Wunsch nach weiterem Genuss bestehen. Doch das, was Freude bereitet, ist bereits verschwunden. Da nichts Materielles von Dauer ist, geschieht das immer wieder.
• Je mehr du dich den Freuden hingibst, desto stärker wird dein Verlangen nach ihnen. Das kann sogar dann geschehen, wenn dein Körper bereits satt und zufrieden ist. Von diesem Punkt an verlangt nur noch der Geist nach mehr. Das Gefühl: "Jetzt reicht es. Ich bin vollkommen zufrieden." stellt sich vielleicht niemals ein. Dieses endlose Verlangen macht dich unruhig. Du jagst dieser Freude ständig hinterher, doch sie entfernt sich immer weiter von dir.
• Manchmal bleibt der Wunsch nach weiterem Genuss bestehen. Doch das, was Freude bereitet, ist bereits verschwunden. Da nichts Materielles von Dauer ist, geschieht das immer wieder.
• Je mehr du dich den Freuden hingibst, desto stärker wird dein Verlangen nach ihnen. Das kann sogar dann geschehen, wenn dein Körper bereits satt und zufrieden ist. Von diesem Punkt an verlangt nur noch der Geist nach mehr. Das Gefühl: "Jetzt reicht es. Ich bin vollkommen zufrieden." stellt sich vielleicht niemals ein. Dieses endlose Verlangen macht dich unruhig. Du jagst dieser Freude ständig hinterher, doch sie entfernt sich immer weiter von dir.
In diesem Zusammenhang zeichnet die alte indische Schrift Bhagavad Gita ein tiefgründiges Bild. Sie sagt:
"Wenn ein Mensch ständig über die Sinnesobjekte nachdenkt, entsteht Anhaftung an sie. Aus der Anhaftung entsteht Verlangen. Wird das Verlangen nicht erfüllt, entsteht Zorn. Zorn führt zur Verblendung. Verblendung führt zur Verwirrung. Verwirrung zerstört das Urteilsvermögen. Geht das Urteilsvermögen verloren, ist der Mensch vollständig zugrunde gerichtet."
Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate।
Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho'bhijāyate॥
Krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛtivibhramaḥ।
Smṛtibhraṁśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati॥
— Bhagavad Gita 2.62–63.
• In unserer Welt mit begrenzten Ressourcen führt der übermäßige Verbrauch jeder Ressource zu ihrer Erschöpfung. Dadurch kann einem anderen Menschen sein gerechter Anteil entzogen werden. Letztlich vergrößert dies die Kluft zwischen denjenigen, die haben, und denjenigen, die nichts haben. Eine solche Ungleichheit kann soziale Unruhen hervorrufen. Am Ende können ihre schädlichen Folgen auch dich indirekt treffen.
Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate।
Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho'bhijāyate॥
Krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛtivibhramaḥ।
Smṛtibhraṁśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati॥
— Bhagavad Gita 2.62–63.
• In unserer Welt mit begrenzten Ressourcen führt der übermäßige Verbrauch jeder Ressource zu ihrer Erschöpfung. Dadurch kann einem anderen Menschen sein gerechter Anteil entzogen werden. Letztlich vergrößert dies die Kluft zwischen denjenigen, die haben, und denjenigen, die nichts haben. Eine solche Ungleichheit kann soziale Unruhen hervorrufen. Am Ende können ihre schädlichen Folgen auch dich indirekt treffen.
Religionen wie der Buddhismus vertreten in dieser Frage einen sehr konsequenten Standpunkt. Buddha lehrte: "Gib alle Wünsche auf." Denn: "Das Verlangen ist die Wurzel allen Leidens."
Aber ist das wirklich praktikabel?
Der indische Weise Manu sagt:
"Niemand kann irgendeine Handlung ohne einen Wunsch ausführen. Hinter jeder Leistung eines Menschen steht immer irgendein Wunsch."
Akāmasya kriyā kācid dṛśyate neha karhicit।
Yadyaddhi kurute kiñcit tat tat kāmasya ceṣṭitam॥
— Manusmriti 2.4.
Akāmasya kriyā kācid dṛśyate neha karhicit।
Yadyaddhi kurute kiñcit tat tat kāmasya ceṣṭitam॥
— Manusmriti 2.4.
Wie wahr!
Wenn die Menschen überhaupt keine Wünsche hätten, hätte die Menschheit dann so große Fortschritte erzielen können?
Es stimmt, dass Wünsche auch schädliche Folgen haben können. Das bedeutet jedoch nicht, dass sie vollständig aufgegeben werden sollten. Das wäre weder praktikabel noch wünschenswert.
Wie können wir also zwischen diesen beiden gegensätzlichen Auffassungen ein Gleichgewicht finden?
Die vedischen Inder hatten zu diesem Thema eine bemerkenswert ausgewogene Sichtweise. Sie verstanden, dass Wünsche die treibende Kraft hinter dem gesamten menschlichen Fortschritt sind. Gleichzeitig waren sie sich ihrer unvermeidlichen negativen Folgen vollkommen bewusst. Ebenso erkannten sie an, dass ein vollständiger Verzicht auf Wünsche in Wirklichkeit unmöglich ist.
Was Buddha lehrte, mag für Mönche und Entsagte natürlich sein. Für die überwiegende Mehrheit der Menschen, die in der Welt leben, ist es jedoch einfach nicht möglich.
Die alten Upanishaden vertreten in dieser Frage einen äußerst praktischen Standpunkt. Sie schaffen einen schönen Ausgleich zwischen übermäßigem Genuss und völliger Selbstverleugnung.
Diese realistische Sichtweise findet sich in nahezu allen Upanishaden. Sie ermutigen nicht dazu, sich völlig in weltlichen Freuden zu verlieren. Gleichzeitig verlangen sie auch nicht, auf alle Freuden vollständig zu verzichten.
Die Isha Upanishad bringt dieses Gleichgewicht auf besonders schöne Weise zum Ausdruck. Sie sagt:
"Dieses ganze Universum mit allem, was sich bewegt und was unbeweglich ist, gehört dem Herrn des Universums. Es ist nicht das Privateigentum irgendeines Menschen. Entwickle deshalb kein übermäßiges Besitzdenken. Genieße es mit Maß. Nimm niemandem seinen rechtmäßigen Anteil."
Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat।
Tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasvid dhanam॥
— Isha Upanishad — Mantra 1.
Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat।
Tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasvid dhanam॥
— Isha Upanishad — Mantra 1.
Doch es genügt nicht, nur Freude zu genießen. Verantwortung muss den Genuss begleiten. Wir müssen auch unsere Pflichten erfüllen. Wenn wir so leben, werden uns die Freuden nicht binden, selbst wenn wir hundert Jahre leben.
"Deshalb genieße die Freuden des Lebens mit Maß, erfülle ununterbrochen deine Pflichten und strebe danach, ein erfülltes Leben zu führen. Es gibt keinen besseren Lebensweg als diesen."
So sagt dieselbe Upanishad.
Kurvanneveha karmāṇi jijīviṣec chataṁ samāḥ।
Evaṁ tvayi nānyatheto'sti na karma lipyate nare॥
— Isha Upanishad — Mantra 2.
So sagt dieselbe Upanishad.
Kurvanneveha karmāṇi jijīviṣec chataṁ samāḥ।
Evaṁ tvayi nānyatheto'sti na karma lipyate nare॥
— Isha Upanishad — Mantra 2.
Die Isha Upanishad gehört zum Yajurveda. Der Yajurveda selbst gibt uns einen weiteren schönen Rat darüber, welche Einstellung wir zum Leben haben sollten. Er sagt:
Was für eine praktische und ausgewogene Lebensphilosophie!
Schreib mir bitte, was du darüber denkst. Ich bin sehr gespannt auf deine Meinung. Bis zum nächsten Mal
"Die Sonne, das Auge der ganzen Welt, geht jeden Tag im Osten auf. Während wir diese aufgehende Sonne betrachten, mögen wir hundert Jahre leben. Mögen wir sprechen, ohne die Gefühle anderer zu verletzen. Mögen wir anderen zuhören. Mögen wir hundert Jahre in Würde leben. Und wenn möglich, mögen wir noch länger leben."
Tac cakṣur devahitaṁ purastāc chukram uccarat।
Paśyema śaradaḥ śataṁ, jīvema śaradaḥ śatam।
Śṛṇuyāma śaradaḥ śataṁ, prabravāma śaradaḥ śatam।
Adīnāḥ syāma śaradaḥ śataṁ,
Bhūyaś ca śaradaḥ śatāt॥
— Shukla Yajurveda, Kapitel 36, Mantra 24.
Tac cakṣur devahitaṁ purastāc chukram uccarat।
Paśyema śaradaḥ śataṁ, jīvema śaradaḥ śatam।
Śṛṇuyāma śaradaḥ śataṁ, prabravāma śaradaḥ śatam।
Adīnāḥ syāma śaradaḥ śataṁ,
Bhūyaś ca śaradaḥ śatāt॥
— Shukla Yajurveda, Kapitel 36, Mantra 24.
Was für eine praktische und ausgewogene Lebensphilosophie!
Schreib mir bitte, was du darüber denkst. Ich bin sehr gespannt auf deine Meinung. Bis zum nächsten Mal
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© Dr. King, Swami Satyapriya 2026
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